通玄真经-第10部分
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老子〔文子〕曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道；群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力；诸侯服其威，四方怀其德，修正庙堂之上；折冲千里之外，发号行令而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃，而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。兵之胜败皆在于政，政胜其民，下附其上，即兵强；民胜其政，下叛其上，即兵弱。义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此上义之道也。
老子〔文子〕曰：国之所以强者必死，所以必死者，义之所以行者威也。是故，「令之以文，齐之以武，是谓必取。」威义并行，是谓必强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父；上视下如弟，下事上如兄。上视下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上视下如弟，即必难为之死；下事上如兄，即必难为之亡；故父子兄弟之寇，不可与之斗。是故，义君内修其政，以积其德，外塞于邪，以明其势，察其劳佚，以知饥饱，战期有日，视死若归，恩之加也。
老子〔文子〕曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静即下不扰，下不扰即民不怨；下扰即政乱，民怨即德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。乱主则不然，一日有天下之富，处一主之势，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志专于宫室台榭，沟池苑囿，猛兽珍怪；贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓冻寒，宫室衣绮绣；故人主畜兹无用之物，而天下不安其性命矣。
老子〔文子〕曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以并覆，非正平无以制断。以天下之目视，以天下之耳听，以天下之心虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻；百官修达，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以罪诛，法令察而不苛，耳目聪而不暗，善否之情，日陈于前而不逆，故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。夫乘舆马者，不劳而致千里；乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍荛，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不差其位；其言可行，不贵其辩。暗主则不然，群臣尽诚效忠者，希不用其身也；而亲习邪枉，贤者不能见也；疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞；有谏者，诛之以罪。如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣。
老子〔文子〕曰：能尊生，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遗爵，必重失之；生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉！「贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下。」
文子〔平王〕问治国之本。老子〔文子〕曰：本在于治身，未尝闻身治而国乱者也，身乱而国治者，未有也。故曰：「修之身，其德乃真。」道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能以受之于父，故「道可道，非常道也；名可名，非常名也。」
文子〔平王〕问曰：何行而民亲其上？老子〔文子〕曰：使之以时而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜也，不善即吾仇也。昔者，夏商之臣，反仇桀纣，而臣汤武；宿沙之民，自攻其君，归神农氏，故曰：「人之所畏，不可不畏。」
老子〔文子〕曰：治大者，道不可以小；地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡，寸而度之，至丈必差，铢而称之，至石必过；石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。故无益于治，有益于乱者，圣人不为也；无益于用者，有益于费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡；功约易成，事省易治，求寡易赡，任于众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。河以逶迤故能远，山以陵迟故能高，道以优游故能化。夫通于一伎，审于一事，察于一能，可以曲说，不可以广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，与天同气。同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也；施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。故有道以理之，法虽法，足以治；无道以理之，法虽众，足以乱。
老子〔文子〕曰：鲸鱼失水，则制于蝼蚁；人君舍其所守，而与臣争事，则制于有司。以无为恃位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者，不任能而好自为，则智日困而自负责；数穷于下，则不能申理；行堕于位，则不能持制。智不足以为治，威不足以行刑，则无以与天下交矣。喜怒形于心，嗜欲见于外，则守职者离正而阿上，有司枉法而从风，赏不当功，诛不应罪，则上下乖心，君臣相怨，百官烦乱而智不能解，非誉萌生而明不能照，非己之失而反自责，则人主愈劳，人臣愈佚，是「代大匠斫。」「夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。」与马遂走，筋绝不能及也，上车摄辔，马死衡下，伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳而致千里，善乘人之资也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也；有为即议，有好即谀，议即可夺，谀即可诱。夫以建而制于人者，不能持国。故「善建者不拔」，言建之无形也。唯神化者，物莫能胜。中欲不出谓之扃，外邪不入谓之闭。中扃外闭，何事不节；外闭中扃，何事不成。故不用之，不为之；而有用之，而有为之。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主。如此，则百官之事，各有所考。
老子〔文子〕曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地理，中用人力。是以群生以长，万物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋畜蔬食，冬取薪蒸，以为民资，生无乏用，死无传尸。先王之法，不掩群而取镺，不涸泽而渔，不焚林而猎。豺未祭兽，罝罘不得通于野；獭未祭鱼，网罟不得入于水；鹰隼未击，罗网不得张于皋；草木未落，斤斧不得入于山林；昆虫未蛰，不得以火田。育孕不杀，鷇卵不探，鱼不长尺勿得取，犬豕不期年不得食。是故，万物之发生若蒸气出。先王之所以应时修备，富国利民之道也。非目见而足行之也，欲利民不忘乎心，则民自备矣。
老子〔文子〕曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如，此即得承所受于天地，而离于饥寒之患。其惨怛于民也，国有饥者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，与民同苦乐，即天下无哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其积，男女不得耕织之业，以供上求，力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖耒而耕，不益十亩，中田之收不过四石，妻子老弱仰之而食，或时有灾害之患，无以供上求，即人主悯之矣。贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和履地德矣。
老子〔文子〕曰：天地之气，莫大于和。和者，阴阳调，日夜分，故万物春分而生，秋分而成，生与成，必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在于刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀也，引而申之，可直而布也，长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。夫恩推即懦，懦即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令；刑推即祸，祸即无亲，是以贵和。
老子〔文子〕曰：国家之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也，故圣人见化以观其征。德有昌衰，风为先萌。故得生道者，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在于小；亡在失道，不在于大。故乱国之主，务于地广，而不务于仁义；务在高位，而不务于道德；是舍其所以存，造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承，故审其己者，不备诸人也。古之为君者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福，浅习之则薄得福，尽行之天下服。古者修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡；德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竟得。立在天下推己，胜在天下自服，得在天下与之，不在于自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争，故道之在于天下也，譬犹江海也。天之道，「为者败之，执者失之。」夫欲名之大而求之争之，吾见其不得已，而虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之，与之者归之，天下所归者，德也。故云：上德者，天下归之；上仁者，海内归之；上义者，一国归之；上礼者，一乡归之。无此四者，民不归也。不归用兵，即危道也。故曰：「兵者，不祥之器，不得已而用之。」「杀伤人，胜而勿美」，故曰：「死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。」是以，君子务于道德，不重用兵也。
文子〔平王〕问仁义礼何以为薄于道德也？老子〔文子〕曰：为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。四海之内，哀乐不能遍，竭府库之财货，不足以赡，仁义因附，「是以，大丈夫居其厚，不居其薄。」夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实，仁不溢恩，悲哀抱于情，送死称于仁。夫养生不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣。故制乐足以合欢，不出于和，明于死生之分，通于侈俭之适也。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗溺于世，非誉萃于朝，故至人废而不用也。与骥逐走，即人不胜骥；托于车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能，托其所不能也。主与之以时，民报之以财，主遇之以礼，民报之以死，故有危国无安君，有忧主无乐臣。德过其位者尊，禄过其德者凶。德贵无高，义取无多，不以德贵者，窃位也；不以义取者，盗财也。圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取。古者无德不尊，无能不官，无功不赏，无罪不诛，其进人也以礼，其退人也以义；小人之世，其�
