通玄真经-第4部分
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老子〔文子〕曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡；国虽安，好战者危。故「小国寡民，虽有什伯之器而勿用。」
老子〔文子〕曰：能成霸王者，必胜者也；能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；自得者，必柔弱者。能胜不如己者，至于若己者而格。柔胜出于若己者，其事不可度，故能众不胜，成大胜者也。
文子〔平王〕问道，老子〔文子〕曰：学问不精，听道不深。凡听者，将以达智也，将以成行也，将以致功名也。不精不明，不深不达。故上学以神听，中学以心听，下学以耳听。以耳听者，学在皮肤；以心听者，学在肌肉；以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽精；不能尽其精，即行之不成。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无妄视，耳无苟听，专精积＇禾畜＇，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。夫道者，原产有始。始于柔弱，成于刚强；始于短寡，成于众长。「十围之木，始于把；百仞之台，始于下。」此天道也。圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。夫道者，德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。夫道，无为无形，内以修身，外以治人；功成事立，与天为邻，无为而无不为，莫知其情，莫知其真，其中有信。天子有道，则天下服、长有社稷；公侯有道，则人民和睦、不失其国；士庶有道，则全其身、保其亲；强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福；君臣有道，则忠惠；父子有道，则慈孝；士庶有道，则相爱；故有道则和，无道则苛。由是观之，道之于人，无所不宜也。夫道者：小行之，小得福；大行之，大得福；尽行之，天下服；服则怀之。故帝者，天下之适也；王者，天下之往也。不适不往，不可谓帝王。故帝王不得人不能成，得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显自明，执雄坚强，作难结怨，为兵主，为乱者。小人行之，身受大殃；大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。夫罪莫大于无道，怨莫深于无德，天道然也。
老子〔文子〕曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中。夫刺之不入，击之不中，而犹辱也。未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也；未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利害之心也，不若使天下丈夫女子莫不欢然皆欲爱利之。若然者，天地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，故「勇于敢则杀，勇于不敢则活。」
文子〔平王〕问德？老子〔文子〕曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病；于大不矜，于小不偷；兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬。四者既修，国家安宁。故物生者道也，长者得也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。不畜不养，不能遂长；不慈不爱，不能成遂；不正不匡，不能久长；不敬不宠，不能贵重。故德者，民之所贵也；仁者，民之所怀也；义者，民之所畏也；礼者，民之所敬也。此四者，文之顺也；圣人之所以御万物也。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱。四经不立，谓之无道。无道不亡者，未之有也。
老子〔文子〕曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职，处士修其道，人民乐其业；是以风雨不毁折，草木不夭死；河出图，洛出书。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止。刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，＇楙土＇无百蔬。故世治则愚者不得独乱，世乱则贤者不能独治。圣人和愉宁静，生也；至德道行，命也。故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世而后有其人。
文子〔平王〕问圣智？老子〔文子〕曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生而择其道，智者长见祸福成形而择其行。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。闻未生，圣也；先见成行，智也；无闻见者，愚迷。
老子〔文子〕曰：君好智则信时而任己，弃数而用惠，物博智浅，以浅赡博，未之有也；独任其智，失必多矣。好智穷术也，好勇危亡之道也。好与则无定分，上之分不定，则下之望无止，若多敛则与民为仇。少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。由是观之，财不足任，道术可因，明矣。
文子〔平王〕问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？老子〔文子〕曰：执一无为，因天地与之变化。「天下，大器也。不可执也，不可为也。为者败之，执者失之。」执一者，见小也；见小故能成其大也。无为者，守静也，守静能为天下正。处大，满而不溢；居高，贵而无骄。处大不溢，盈而不亏；居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道具于此矣。
老子〔文子〕曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。君执一即治，无常即乱。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者，不以德为事；勇者，不以力为暴；仁者，不以位为惠；可谓一矣。一也者，无适（敌）之道也，万物之本也。君数易法，国数易君，人以其位达其好憎。下之任惧，不可胜理，故君失一，其乱甚于无君也。君必执一，而后能群矣。
文子〔平王〕问曰：王道有几？老子〔文子〕曰：一而已矣。文子〔平王〕曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者，德也；以兵王者，亦德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴就弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故，不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤于敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。
老子〔文子〕曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。故守分循理，失之不忧，得之不喜。成者非所为，得者非所求，入者有受而无败，出者有授而无与。因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几于道矣。
文子〔平王〕问曰：王者得其欢心，为之奈何？老子〔文子〕曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。「夫欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身后之。」天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蜎飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。
老子〔文子〕曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形失宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也。是故，不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以作法不可原也，其言可听也，其所以言不可形也。三皇五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得其清明，玄圣守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。
文子〔平王〕问政？老子〔文子〕曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力；损而执一，无处可利，无见可欲，方而不割，廉而不刿，无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也；无加以力，不敢也，下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危。四者诚修，正道几矣。
老子〔文子〕曰：上言者下用也，下言者上用也；上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权。言而必信，期而必当，天下之高行，直而证父，信而死汝，孰能贵之？故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常夷表，祝则名君，溺则捽父，势使然也。夫权者，圣人所以独见。夫先迕而后合者，之谓权；先合而后迕者，不知权。不知权者，善反丑矣。
文子〔平王〕问曰：夫子之言，非道德无以治天下。上世之王，继嗣因业，亦有无道，各没其世而无祸败者，何道以然？老子〔文子〕曰：自天子以下至于庶人，各自生活；然其活有厚薄。天下时有王国破家，无道德之故也。有道德则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡，无道德则纵欲怠惰，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫虽愚，不害其所爱，诚使天下之民皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎！夫无道而无祸害者，仁未绝，义未灭也；仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣，诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺；仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何其无祸也。
老子〔文子〕曰：法烦刑峻，即民生诈；上多事，则下多态；求多，即得寡；禁多，即胜少。以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使无焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。
老子〔文子〕曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释。好刑，即有功者废，无罪者及。无好憎者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载。合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。
老子〔文子〕曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求事者，非求道理也，求合于己者也；非去邪也，去迕于心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。故「治大国若烹小鲜」，勿挠而已。夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋当，即见疑。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨无之而不濡。欲在于虚，则不能虚，若夫不为虚，而自虚者，此所欲而无不致也。故通于道者如车轴，不运于己，而与毂致于千里，转于无穷之原也。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。
老子〔文子〕曰：夫亟欲战而数胜者，则国必亡。亟战则民罢，数胜则主骄。以骄主使罢民，而国不亡者，则寡矣。主骄则恣，恣则极物；民罢则怨，怨则极虑。上下俱极而不亡者，未之有也。故�
