梁高僧传-第25部分
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二十四岁时，游历各地，每到之处，都讲经弘法，崇尚其才学，从他受学者很多。他常叹道：「经法虽少，足识因果，禅法未备，无处安心。」罗什至关中，就请求他译出《禅法要》三卷。开头部分是鸠摩罗陀所制，末尾部分是马鸣菩萨所说，中间部分是外国诸高僧共造，亦称「菩萨禅」。僧叡得到它后，就日夜研习，遂精通禅法，善入六定。后秦司徒姚嵩很推重他。
姚兴问姚嵩：「叡公如何？」姚嵩答道：「实邺卫（即僧叡所在地区）之松柏。后来，姚兴会见他时，公卿皆集，欲观其才学。僧叡风神俊逸，学识深邃，谈吐清雅，姚兴十分赞赏，就赐予资财、人力及车马等。姚兴后来对姚嵩说：「僧叡乃四海学子之领袖，何止是邺卫之松柏！」于是声誉大噪，远近归宗。罗什所翻译的经典，他大都参予润色、订正。
过去竺法护译出的《正法华经．受决品》云：「天见人，人见天。」罗什译《法华经》至此时说：「此语与梵本义同，但言语过于质直。」僧叡曰：「可否译为『人天交接，两得相见。』」罗什极表赞赏，曰：「译得好！」其灵俐颖悟，多类此。
后来译《成实论》，罗什对僧叡说：「此《成实论》有七处文破论义，但表述不是很明显，如果你能不问而解，可谓英才。」僧叡阐发幽微，果然不问罗什而自解。罗什十分赞叹地说：「我传译经典，能与你在一起，真是无所遗憾了。」
僧叡曾为《大智度论》、《十二门论》、《中论》等撰序，并注大、小品、《法华经》、《维摩诘经》、《思益经》、《自在王经》、《禅经》等序，这些都流传于世。
僧叡威仪庄严，弘赞经法，平生愿求往生安养净土，每行住坐卧，不敢正背西方。后来，自知世寿将尽，忽聚僧众，向大众告曰：「平生誓愿往生西方。依我之见，是可以往生西方的，但身、口、意诸业，也许多不尽善，愿菩萨大慈大悲，使能生至西土，水为法侣。」于是入房沐浴，烧香礼拜，后回到座位上，面向西方，合掌而寂。那一天，僧众们都看见五色香烟，从僧叡之房间中飘出。世寿六十七。
原典
释僧叡，魏郡长乐①人也。少乐出家，至年十八，始获从志，依投僧贤法师为弟子。谦虚内敏，学与时竞。至年二十二，博通经论。尝听僧朗法师讲《放光经》，屡有讥难。朗与贤有濠上之契②，谓贤曰：「叡比格难，吾累思不能通，可谓贤贤弟子也。」
至年二十四，游历名邦，处处讲说。知音之士，负袠③成羣。常叹曰：「经法虽少，足识因果。禅法未传，厝④心无地。」什后至关，因请出《禅法要》三卷。始是鸠摩罗陀所制，末是马鸣所说，中间是外国诸圣共造，亦称菩萨禅。叡既获之，日夜修习。遂精练五门⑤，善入六静⑥。伪司徒公姚嵩，深相礼贵。
姚兴问嵩：「敏公何如？」嵩答：「实邺卫⑦之松柏。」兴勑见之，公卿皆集，欲观其才器。叡风韵洼隆⑧，含吐彬蔚，兴大赏悦，即勑给俸恤吏力人舆。兴后谓嵩曰：「乃四海之标领，何独邺卫之松柏。」于是美声遐布，远近归德。什所翻经，叡并参正。
昔竺法护出《正法华经．受决品》云：「天见人，人见天。」什译经至此，乃言曰：「此语与西域义同，但在言过质。」叡曰：「将非人天交接，两得相见。」什喜曰：「实然。」其领悟标出，皆此类也。
后出《成实论》，令叡讲之。什谓叡曰：「此诤论中，有七处文破毗昙，而在言小隐。若能不问而解，可谓英才。」至叡启发幽微，果不谘什，而契然悬会。什叹曰：「吾传译经论，得与子相值，真无所恨矣。」
著《大智论》、《十二门论》、《中论》等序，并注大、小品、《法华》、《维摩》、《思益》、《 自在王》、《禅经》等序，皆传于世。
初叡善摄威仪，弘赞经法。常回此诸业，愿生安养。每行住坐卧，不敢正背西方。后自知命尽，忽集僧告别，乃谓众曰：「平生誓愿，愿生西方。如敏所见，或当得往。未知定免狐疑城不。但身口意业，或相违犯，愿施以大慈，为永劫法朋也。」于是入房洗浴，烧香礼拜，还座，向西方合掌而卒。是日同寺，咸见五色香烟，从叡房出，春秋六十七矣。
注释
①魏郡长乐：位于今河南安阳市东。
②濠上之契：「濠上」，即濠水之滨，语出《庄子．秋水》：「庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：『鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。』惠子曰：『子非鱼，安和鱼之乐？』庄子曰：『子非我，安知我之不知鱼之乐？』」后人多以此来比喻别有会心、自得其乐的境地。
③袠：帙的异体字。
④厝：安置之意。
⑤五门：即小乘七方便中之五停心观：不净观、慈悲观、因缘观、界分别观、数息观。
⑥六静：「静」即静虑，亦即「定」。「六静」即六种定。
⑦邺卫：「邺」即汉魏时期魏郡所辖之一都城；「卫」，古国名，位于今河南濮阳 、汝阳一带。 「邺卫」即僧叡所居住的那个地区。
⑧洼隆：「洼」本指水坑、洼地，此指深沈；「隆」本意为高起，此处指隆厚。
晋长安释僧肇
译文
释僧肇，京兆（今西安）人，家贫，以代人抄书为业，因抄写、查阅等原因，乃历观经史，备读典籍。僧肇志好玄微，很推赞老庄，曾读《老子》〈道德章〉，乃叹曰：「美虽甚美，然栖神冥累之方，犹未尽善。」后来读《维摩经》，欢欣赞叹，反复探研，言始知自己之所归趣，因此出家，以大乘之学见长，兼通三藏。到及冠之年，名声已传遍关中一带。当时一些好辩之徒，莫不妒忌其早达，有的甚至不远千里，去到长安，与他论辩。僧肇才思幽深，又善言辩，反驳论敌，口若悬河。当时长安名儒，关外贤哲，凡与之论辩者，无下败在他的手下。
罗什至姑臧后，僧肇往而从之。罗什很赞赏其才华。及罗什至长安，僧肇亦随之到长安。姚兴令他与僧叡等，入逍遥园，协助罗什详定经论。僧肇认为由于离佛之世已经很远了，故佛经之文义，多有舛讹、错杂，先前所译，也多有谬误，待他与罗什一起译经，有机会经常向他咨询、请教之后，所悟者更多。因此在罗什译出《大品般若经》后，他就著〈般若无知论〉，凡二千余言，撰好后呈以罗什。罗什读后大加赞赏，乃对僧肇说：「你的许多见解已在我之上了。」
当时庐山刘遗民读到僧肇的〈般若无知论〉后，大为赞叹地说：「没想到僧徒中，也有像何宴这样的高才。」 就把该论送给慧远看。慧远读后，也拍案叫绝，说：「这真是篇绝好妙文。」就与刘遗民一起研读。
后来，刘遗民就致书僧肇，曰：「久闻大名，无任景仰，遥致敬意。岁未严寒，身体可好？你我各在一方，更增思念。弟子栖身草泽，常有疾病，愿你等身体康泰，罗什等外国法师一切可好？去年夏末，拜读了你的大作〈般若无知论〉，才思清雅俊逸，思想深沈精当，上有所本，末有所归，思路清晰，旨意深邃，反复研味，爱不释手，真有如置身于大乘学之深渊，领悟于冥神绝虑之境，可谓极精尽巧，无可挑剔。但由于思想深邃，常人难于完全理解，现有几个末尽理解的疑难问题，列之于另纸，愿你在得暇之时，能略为诠释、教示为盼。」
僧肇覆信曰：「过去未曾谋面，很是想念。收到前疏并所提问题，反复研读，有若与君欢聚一时。眼下天气暂凉，你可安好？贫道身体常不甚佳，而这里大众则都无恙。罗什法师一切很好。秦王姚兴道性自然，天机迈俗，推崇三宝，以弘通为务。使得佛典高僧，自远而至，灵鹫之风，吹拂于此土。竺法领远游西域乃千年津梁。于西域得大乘新经二百余部；罗什法师于大石寺，译新传来诸经。佛教法藏宏富深广，几乎天天有新传译之经典问世。佛陀跋陀罗禅师于瓦官寺教习禅道，门徒数百，日夜坚持不懈，呈现出一种祥和、静谧之景象。佛陀耶舍法师于中寺译出律藏，本末完备，如同原版。昙摩耶舍及昙摩崛多法师于石羊寺，诵出《舍利弗毗昙》梵本，虽然尚未翻译，有时问及其中之问题，出言新奇。贫道一生恰逢佳运，遇此盛况，就算不曾亲睹释迦祇洹精舍之集会，又有何憾呢？所遗憾的是你等仁人君子、名流大德没能与会。蒙你挂念，略陈如上。至于信中所提问题，贫道才学疏浅，又不善言表、笔述，实难一一作答，满足你之愿望。加之，至道无言，言则乖至，故没能一一辩析。谨以上面之狂语胡言，聊作答复。」
僧肇又著〈不真空论〉、〈物不迁论〉等，并注《维摩诘经》及诸经论之序，这些都流传于世。罗什去世后，追悼不已，愈加思念，乃著〈涅盘无名论〉。其中曰：「经中常有有余涅盘、无余涅盘等说法。然而，所谓涅盘者，汉地称为无为，或叫做灭度。无为者，即是虚无寂寞，绝于有为；灭度者，亦即烦恼永灭，超出四流。这是佛教之最高境界，非是语言所可表述的。而称有余、无余涅盘，乃是一种虚设之假名。
「我尝试言之，涅盘者，寂寥虚旷，不可以形名而得之；微妙无相，不可以有为之心以知之。它乃超群有之幽微，量太虚而永久。无踪迹可寻，无形状可窥，恍恍惚惚，渺渺茫茫，若存若亡，若来若往。眼不能睹其容，耳不能听其声，冥冥窈窈，谁见谁晓。它弥沦于太虚之中无所不在，但又超出于有无之表；欲以言说表述之则失其真，欲用知解去诠析之则更是愚蠢之举，说拥有之则违背其性，说它不存在则伤其体，所以释迦牟尼佛掩室于摩揭（即释迦牟尼佛成道之初，在三个七日里不开口说法，犹如掩户闭室），净名杜口于毗耶（指维摩诘居士以默默无言表示不二法门），须菩提用无说以显道，帝释以绝听而雨花。这些都是以神御理，绝口不言。无言非不辩，真正之辩则不能言。
「《湼盘经》曰：真解脱者，离于言诠表述，寂灭永安，无始无终。既非暗亦非明，既非寒也不暑，犹如虚空，无名无证。《中论》曰：涅盘非有，也不是无，言语路绝，心行处灭。若然，经论之作，岂不是多余的？实际上有的东西是无法冠以形相名目的，所以不得而有；而有些东西是非有不可的，所以不能一概都无。为什么呢？本之于有形之境，则形体永灭；推之于无形，则幽灵不灭。幽灵不灭，则湛然而抱一；形体永灭，则万累俱捐。万累俱捐，故与道合一；抱一湛然，故神而无功。神而无功，故至功常存；与道合一，则冲而不改。冲而不改，则不可称为有；至功常存，则不可视为无。内离性相，外绝名言，视听之所不及，四空之所不逮，寂寥无形，混然通泰，九流（即菩萨、二乘、六道等九界）之所归趣，众圣于此冥会。此乃希夷（无声无色、无形无相）之境界，玄之又玄（泯灭一切差别）之乡。而欲以有以无称之，标其处所方域，这离论道之人，不是相去太远了吗？」其后十演九折，凡数千言，因文字较长，恕不俱载。
〈涅盘无名论〉撰成之后，上呈与姚兴曰：「古代圣哲老子曾说过：天得道则清明，地得道则宁静，君王得道以�
