元音老人文集-第13部分
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再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头，要起疑情，使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时，笼罩著全身，行不知行，坐不知坐，整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处，猛著精彩，才有好消息到来，这也就是观照。
再说密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密，脚跏趺而坐，手结印不动。口密，嘴巴绵绵密密不停地持咒，而不可说话。意密，就是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所说的念佛一样，口持心闻，即念即观，即观即念，这也是观照。密宗修法很多，有观像法，观本尊法等等，这里就不多谈了。
可以这样说，一切法都不能离开观照而成就。由‘文字般若’开始，领会了经文的义理，以起观照之用，进入到‘观照般若’。随著观照功夫的深进，‘照见五蕴皆空’，证得‘实相般若’，就是亲证‘本来面目’，也就是我们所说的明心见性——亲自见到佛性了。所以，观照是学佛成道的唯一途径，是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗，故是成佛之指南。
实相般若，是众生之本来面目，如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相，皆是虚妄，惟此为真，是实实在在的天真佛。我们大家，乃至一切众生，无量劫来本来具有，而且个个平等，同样俱足，不增不减，不生不灭，不垢不净，亘古亘今永恒不变，这就是无形无相的性，也叫做自性、法性、佛性。
那么，我们平常所说的心又是什么呢？是我们人的根与尘相对而幻起的一种感觉。下面我们讲苦集灭道时就会晓得，集是根尘相对集合起来的幻心，是个影子，是虚假的。它是客观环境的反映，是我们的眼耳鼻舌身意六根，对各个相应的色声香味触法六尘，根尘相对而生出的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，六根、六尘、六识集合起来而产生出念头和思想。假如没有客观环境，就根本没有心。所以，心不是单独孤立存在的。舍浮佛讲：‘心本无生因境有。’就是说这个道理。故客观环境、外在境界是生起心的外在原因。那么，内在原因是什么呢？就是性。性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。没有性，对境生不起心来。犹如电，虽不能目见，但一切照明、动力等等都是它在起作用。前面我们已讲过，之所以眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思，均是性的作用。视性、闻性、嗅性、尝性等，均具有各种功能，能发挥各种作用。所以，心是由性生起来，才派上用场的。性是体，心是用；性是理，心是事。性是真实永存的，但却无形无相，经上有时亦谓之‘真心’。心是虚幻的，但却有形有相。众生往往被各种虚妄的假合之相所迷惑，认妄为真，执著追逐不已，因此被各种无明烦恼所束缚，被各种业障所蒙盖，不见自性光明，不得自在，而落于六道轮回，生死流转，不得解脱。
假使大家明白了什么是性、什么是心，二者之间究竟是个什么关系，就明白心与物俱虚幻不可得，因而放弃身心世界，不再追求执著，这就是明心！讲到见性，性虽本有，但无形无相、无声无嗅，不可耳闻、不可目睹，不可以知知、不可以识识，只可慧照、妙观、领悟、神会。由此可见，所谓见性，不是用眼睛去看，不是用头脑去想，更不是用第六意识去分别猜度，而是心地法眼，亲切深彻地体会与神领。古德云：‘体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明。’这就是说，要见性必须从明心上下手，离心无性可见。现在你晓得了我们平常的一切作用都是性的作用，并从此悟出性究竟是怎么一回事，而且深信不疑，这就是见性！这就是开悟！
同时，上面所言也可以说明，心虽然是虚幻不实的，但它又非常重要。所谓‘三界唯心，万法唯识’即充分说明了这一点。我们人之所以能活动、工作、待人接物、创造发明等等，无不都是靠性的作用，而又通过心在事上有所成就。我们要研究科学，要生产物质财富，使人类的生活水平、科学技术、社会文明都不断地向前发展，均离不开人们对客观环境反映的各种念头和思想，即离不开妄心。所以，人事不可废，要利用这个妄心，成就世上的一切事业。
世间法是如此，佛法也是如此。心是成就一切宗、成就一切法的主宰。十法界为四圣六凡：四圣是佛、菩萨、辟支佛、罗汉，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，统统都是由这个心而成就的。善用之就是佛，不善用之就是六道轮回。我们学佛成道，就要善用这个妄心而成就自己。
《般若经》以真心为主，真心是二乘人和藏教菩萨所具。什么叫藏教菩萨呢？天台宗智者大师把佛说的法分判成藏、通、别、圆四种教。初心开始修行的大乘菩萨是藏教菩萨，进一步是通教菩萨，再进一步就是别教菩萨，最圆满的就是圆教菩萨，最终以佛心为究竟。
凡夫则以妄心为主，妄心是凡夫所具。念念流浪，执著外境，欲望无尽，贪取不停，整日整夜都沉浸在忧劳烦恼之中，造业受报。其实，就在我们六道轮回、生死流转时，这个真心也不曾有寸步之离，时时在我们面门放光，只是大家不知道，被无明壳包裹著，冤冤枉枉地受罪受苦。现在，我们要出六道轮回，要证成佛果，不仅从理论上要明悟前面所说的义理，而且须于平时，在日常生活、工作中，晓得如何修持，做心地功夫，将执著事境的旧习消尽才行。
我们大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。主人要用仆人做很多事，成就事业。所以，平时我们在做任何事时，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得这个主人，识得这个真心，莫把仆人当作主人，而被仆人所利用。这就是说，当你做任何事时，心不要颠倒，不要执著外面的环境，不要为外面环境的转移所动摇，而念念流浪在外。逢到好事顺境、相投的人，就喜之、爱之、攀取之；遇到坏事逆境、不合的人，就忧之、恨之、舍弃之。这就是迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒，主人被仆人牵制住了。我们要随缘起用。正工作时，心念虽动，但不著相，心无所住，就像别人在做一样。做过之后，就像未做过一样。这才是真心真正做主人了。
要达到以真心为主人的境界，平时就需要做好心地观照功夫，时时刻刻观照这个心，转换这个心，把妄心转换成真心。佛教八万四千法门，无不都是修这个心，在心地上用功夫。比如，净土宗就是用一句佛号来转换我们的心。不知道的人以为净土宗念佛是求西方的佛，来拉我们到西方去，殊不知念佛是用佛号来唤醒我们的迷梦，清净自己的心地，以与净土相应，而生西方。莲池大师说得很清楚，念佛是‘声声唤醒主人公’。主人公是谁呢？就是我们的真心。因为人不可能无念，心时时刻刻都在动，随事境转动个不停，所以生死不了。我们要了生死，就须给它一个转换，使它不妄动。所以释迦佛教给我们一个巧妙的方法，用念佛来转换它。以心无二用，一心念佛法僧三宝，就不念贪嗔痴三毒，念净就不念染了。念佛是从生死的切近处、在心上下手，以转换我们的妄念。这是多么巧妙、迅捷、简易的方法啊！
禅宗亦复如是。参禅须起疑情。参一个话头，疑情一起，妄念就不生了，妄念被疑情隔断了。于一念不生时，才能相应，才能打开本来，明见佛性。疑情不起，妄念在不停地动，就不能开悟。因此，禅宗也是转换这个妄心呵！
密宗也是如是。密宗是身口意三密加持。口持密咒，咒是诸佛秘密语言，如军队的口令、命令。持咒相应，不存人我，自身即佛。手结印，手印是诸佛的心印，犹如电视机的天线，可以沟通我们和诸佛的心。结了印就有无穷的佛力加持，可以把无量劫来储存在八识田里的生死轮回乃至恶道的种子，统统转换成净种子。这样，妄心便转换成真心了，这就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其他宗快些，就是因为密宗有殊胜佛力加持之故。比如，要到达一个远距离的目的地，乘汽车、火车，乃至乘飞机，就远远比靠自己两只脚走路快得多。
总之，佛教内一切宗派、一切法门，都离不开转换这个心，把妄心转成真心，即心地观照功夫。我们刚才讲了，现在又讲，反覆强调，因为这很重要。时时观照这个心，妄念一起，凛然一觉一转，息下妄心，就是菩提。这样，我们就能返妄归真、返本还原了。所以说，《心经》的精华要义，就是要我们明白性是怎么一回事，心又是什么东西，叫我们当下明心见性，直证菩提。因此，《心经》是一部顿悟成佛的法门。我们能把《心经》真正理解了，真正能照它说的义理去做，就等于受持了三藏十二部一大藏教。
波罗蜜多
‘波罗蜜多’是梵语，是音译。‘波罗’译为彼岸，‘蜜’是到，‘多’是上，整个意思是到彼岸之上。这里用了比喻手法，意思是一切众生都纷扰在生死苦海的此岸，生死轮回，苦不堪言。我们要渡过生死苦海，要成大道，就要发心修行，这叫做‘入流’，就是初果罗汉。辟支佛发心修法，发心自度自了，也上法船了。随著功夫的精进，就到‘中流’，到了海当中了。功夫再精进，就到彼岸了，这是‘波罗蜜’。但是到了彼岸并不算究竟，因为还耽在法船上，只有弃除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。
而我们要到彼岸之上，就必须依靠般若，就是用无上妙智慧照破无明，照破我们的妄想心，照破一切世法、出世法、有为法、无为法，一切都不可得，才能脱离生死苦海，到达彼岸之上。否则，只不过是入流、中流。罗汉、辟支佛法执还未除，还在法船上，没到彼岸之上，所证的涅槃是有余涅槃，仍不究竟。只有通达世法、出世法，处理一切事物圆融无碍、恰到好处、无有偏倚，我法二执消尽，了却分段、变易二死，这才可以说是到达生死苦海的彼岸之上。所以，‘波罗蜜多’也可以译成‘究竟彻证’，能实行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。
心
在讲解般若时，我们已经讲过般若是真心。那么，在般若后面又出现了一个‘心’字，心上加心，这不是头上加头，显得多余吗？其实不是。因为这两个心的内涵根本不同。般若心是指一切众生自身本来具有的无相妙明真心。而这个‘心’字是用来比喻《心经》在佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法为究竟、为中心的。前面讲过小乘法虽出三界，断见思惑，了分段生死，但终因法执未除，未了变易生死，所证的涅槃是有�
