元音老人文集-第149部分
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平等无异了。
我们现在虽然学佛法了，但七识尚未转换时，也免不了不平等。比如修净土宗人说净土宗最好最好，别的法都不行；学禅的人说禅最高，其他那些都不好；学密宗的人说密宗最圆满，其余都不怎么好。唉！自是非他，都是没有真真正正证到平等性智，心不平等的缘故。其实所有的法门都一样的，都是工具、手段，不是目的，我们的目的是成佛。你用这手段成功，我用那手段也能成功，你我都成功了，岂不一样？是故云：‘方便多门，归元无二。’所有的法都是一样的，所以说：‘是法平等，无有高下。’之所以不平等，是第七识做怪。所以，我们的七识一转，就平等了。一切是非人我都平等，一切对峙都平等。平等平等，一切一切都平等，就悟彻大道了。转第六识为妙观察智，它就由妄想分别弄是非得失，而变为圆妙地观察一切事物与正确处理之智慧。譬如这事如何做才好，那人怎么安排才合理，对一个坏人又应该怎样转化他，使他转坏为好、转凡成圣等等。妙观察智是清清爽爽不动不摇，现量而比量，比量而现量。现量是称其量而显形，不加分别；比量就要比较一下是好还是坏、是长还是短、是是还是非。证到此智，虽明辨是非得失，而无爱嗔取舍；虽平等处理一切事物，而不是不知是非、长短，所以是大智用。转前五识为成所作智，眼看色、耳听声、鼻闻香、舌尝味、身历境乃成所作智的作用。
我们之所以能思考、工作、创造发明（也就是说前面所讲的四大智），都靠法界体性智的作用。法界体性智在大手印里称为法身体性智，它是根本智。瑜伽见宗，见是知见，瑜伽，是相应，即心相应法。大手印就是叫你时时相应，即凡夫与佛相应，自心与虚空相应，所谓印空、印水、印泥也。时时刻刻相应即是瑜伽。瑜伽见宗，就是指时时与本来自性相应的知见。
‘如不识此而修，则是未离心之作用及有为之见，与自性大圆满道悬隔，不得无修光明轮。’
假如不认识自己的妙心，没有正确的知见，不知从佛性起修，而著相向外求取，那就没有离开妄心的作用，那就是有为的邪见，那与‘自性大圆满道’风马牛不相及，得不到‘无修光明轮’。自性大圆满，就是佛性本自具足，本来圆满，并非从取而有，从修而生。无修光明轮，就是佛性本来光明无量，照十方国，具足一切妙用，能起万千变化。光明轮不是修出来的，而是自心本具的。所以说：‘道，不属修，而属悟。’悟道，即醒悟、明白、契入真心，恢复本来。就是在修法时，于一念断处，‘囗力’地一声，证悟本真。悟后要不要修？要修！因为无始以来的我、法二执还在，还不能开发大神用，须将这二执消尽，才能彻证本源。那么，怎么修啊？这要看各人的习染轻重，而用不同的方法，但最好是无修之修，用观照的方法。大手印的方法是，当妄念一起，就‘呸’地一声，将妄念喝断，从而保护真心。但我们也可以用别的方法，比如念佛、持咒等。当妄念起时，就念阿弥陀佛，或持一句咒语，不跟妄念走，将妄念转化，同样可以保护真心。更或当妄念起时，凛然一觉，一切化空，妄念也就歇下来了。所以，要得到‘无修光明轮’，须明证这妙明真心之后才行。假如不明白什么是真心，那就得不到了。
‘于见宗未得印证，则虽修亦无保任之境，故以印证见宗为首要。’
见宗，就是正知正见，即在正知见的熏习下，认识了本性。假如你还不认识本性，则‘虽修亦无保任之境’；即使你在勤勤恳恳地用功修行，也得不到‘无修光明轮’；因为你没有‘保任之境’，不知保什么啊！就是说，你对于前面讲的正知正见还拿不准，不认识本性，脚跟站不稳，还在疑惑，那你保什么呀？譬如我们有个小孩子，要小心照顾他、保护他，不要饿著，不要冻著，不要让他跌倒了，无微不至地关怀他，抚养他长大。如果你根本没有小孩子，那你保护谁呀？
保任，是两段功夫，先保后任。就像对小孩子，先要保护他，待小孩子长大了，就放任他，让他自主自立，自己做事，自己工作，不必管他了。保任，看起来只两个字，做起功夫来，要走好一段路呢！要做保任功夫，须先见本性；不见本性，保什么呀？那什么是本性呢？上面讲了很多，即现在能见、能闻之性，认取它，不要怀疑，好好地保护它。怎么保护？‘不是不见，不是不闻’，而是‘了了觉之，不著见闻’，在日常生活中，不是不看东西，不是不听声音，而是不分别好坏、美丑，不起爱憎、取舍之心。尽管看、尽管听，心里什么也没有——‘荡然无住’，这就是‘保’了，保成熟之后，就不要保了，放下它，一切处都可以去，什么事都不妨做，而丝毫无住，这就到了事事无碍、任运逍遥的境界。关于‘事事无碍’真净克文禅师有一偈颂曰：‘事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒，趁出淫坊，未还酒债，十字街头，解开布袋。’手里拎猪头，一边啃著猪头肉，一边念诵戒条：不杀生，不偷盗，不邪淫……我在吃素，我刚从淫坊出来啊，哈哈哈哈！趁出，就是被赶出来。淫坊，就是妓女院。在妓院里钞票花光了，被老鸨赶出来。喝酒欠债，酒馆来讨酒钱，穷得无力偿还。就这么邋遢，就这么潦倒了，从而逍遥自在、无忧无虑。可能有人会问：手把猪头，口诵净戒……不吃素，不是破戒了吗？非也！他未曾吃荤，他是吃素的。为什么？他心空了，没有著相，未曾觉得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃。没有爱憎、取舍之心，就是吃素。相反有的人虽然吃素，但执著在味道上：这个菜味道好，鲜美；那个菜味道不好，难吃！非常挑剔，就等于不吃素。如果我们的心真的空净了，吃了还等于没吃，尽管手把猪头也不要紧。
话又说回来，若没证到这个地步，你就这么放任啊，那你‘入地狱如箭射在！’你的心没有真正空净，‘业’就粘住你、缠住你，不放你过去。举一则这样的公案：从前有个禅师爱吃牛肉，他说：‘吃就是不吃！’他的心空净了吗？没有啊！只是嘴上说说，心里空不了，业障就粘住他，要他还债。这禅师一口气不来，就入了牛胎，作牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，遇见宝志公禅师。志公一看：哟！这不是某某禅师吗？你不是说‘吃就是不吃’吗？你不应该做牛啊，你怎么作牛还债啊？这牛泪流满面，砰！砰！砰！自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话，要下地狱的。我们是决心证大道的，证到什么地步，就说什么地步的话，不得胡来！要想证到‘事事无碍’的地步，首先要做到见地纯正，明见真心，再进一步除妄习而入于无为。著相而修、有为而修，俱不能证到‘事事无碍’。现在有的人心不空净，妄求神通，坏了！非但不能成佛，却是成魔有份！你想要神通，魔就到你心里现神通，变个佛相给你看看，你以为是真佛，高兴地守住它，魔就住到你心里去了。魔王还要扩大他的影响，让你去说法，接引一班魔子魔孙。这都是著相之故，所以我们不能著相，不能有为而修。
‘故以印证见宗为首要。’这是最重的一句话。见宗就是明见本性。恒河大手印把见宗置于首要地位，曹洞宗的‘五位君臣’也突出了这一点。临济宗有‘三玄三要’，其中‘句中玄’里的初要，就是识自本心、见自本性，同样突出了这一点。
‘后可印证自住之智慧，是即住自本性，非由他求，亦非昔无今有。’（此为初要）
先要证见本性，然后才能够显发‘自住之智慧’。明悟后，保任本性不失，勤苦用功，扫荡妄习。如果在任何顺境、逆境中，都能心如止水，毫无走作，那么，各种神通妙用便不求自得。‘住自本性’，就是自心本具，自然由本心发出。‘非由他求’，不是修什么法求得的，也不是佛菩萨赐给我们的，更不是什么鬼神附体而显现的。‘亦非昔无今有’，也不是以前没有，现在才有，而是本来就有的。有人问：‘你说本来就有，那我现在怎么没有呢？’你现在妄想、妄习还没除光啊！首先你要认识佛性，明悟这能见、能闻的性能就是本性。然后时时保护它，不要著相，不要跟境界跑。保护圆熟了，心真的空净了，神通就会自然显现。
如果不是‘住自本心’，不是自己开发出来的，那都是不相干的，一口气不来，就什么功能都没有了，自己到哪里去也不知道。做了坏事，还要下地狱，很危险啊！我们上海就有好几个所谓‘有神通’的，将到临终，附在他们身上的精灵离开他走了，这时他们不但没有神通，肉体还非常痛苦，精神上更是内疚，深受良心的谴责，只是‘痛啊！苦啊！’地叫著，堕入下三道去了。我们修正法的人要引以为戒啊！
恒河大手印 （第八讲）
恒河大手印（第八讲）
元音老人著
第八讲
‘令心如河流，任运自然住，起伏不作成立与遮遣，即得法身自相。’
我们做功夫，要让心像河流一样，随弯就折。自己毫无主观的住著，一切任运随缘，没有我见，亦无滞碍。一切时都像流水一样，安然自在地流去，功夫就要这样做。我们凡夫私心重重、妄念多端，什么都要符合自己的心意；我要这样，就得这样才好，不然心里就烦恼；所以业障深重，不能见道。我们现在用功修道，就要改变这种住著的妄习，要能够随缘就物，弯就弯、折就折，不能固执己见。比如我们干工作，升就升，降就降，均无所谓。不可因迁升而喜、下降即恼。因为一切都是为人民服务，不是为自己，所以需能上能下。我们学佛了，知道一切声色货利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，没有烦恼，所以什么问题都好商量，什么事都能无私地负担起来，勇往直前地干。假如大家都这样舍己为人地去做，社会就安宁，民族就兴旺，国家就富强。所以学佛对世道人心大有裨益，实在应该大力提倡。
我们做事情时，不去管它成功还是失败，只是竭尽全力去做，成不喜，败不恼，总结经验，纠正错误，再接再厉地干。若能做到思想坦坦荡荡，无曲无私，不动不摇，即自然证法身的本来面目。同样，不因一起念，而生‘心光被乌云所遮’想；也不因妄念息下时，而生‘遣除’想。因为一生起‘离’与‘出’之念，就是妄上加妄，还是有所执著，不得解脱。大手印是讲无为而作，一切无染，任运随缘，时时如此的，功夫较高一层，是较难做的。假如一时做不到这样子，还要做其他功夫，等后面再讲。
所以，我们须时时如此，念头来了不睬它、不压它，也不跟它跑，任运随缘，应万机而无住，这就是我们的法身自相。我们自己的法性本来就是如此，它能随机起妙用，不是死在那里不动。它反应非常之快，快得超过光速。凡夫之所以反应慢，就是因为妄想多，像太阳被乌云遮住了，光明放不出来，功能因而变小了一样。发神通就是妄念消尽后，心的功能完全发挥出来了。一切众生皆具有佛性
