元音老人文集-第152部分
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‘故常应不离无修之大自然住。’所谓无修者，乃‘无修之修是为正修’也。大手印是最上乘密法，它不要你念咒，不要你结手印，不要你修什么法，一切任运自然，毫无住著即是。这种修，即是大自然住。禅宗开悟后也是如此，无修而修，不要对治。对治法门是针对各人习气而专修的除妄法。譬如，淫心重的人专修不净观、白骨观；特爱讲话的人专修禁语等，这是息妄归真的方便法。大手印不要这么对治，它告诉我们，一切色相都是自性的显现，都是真心的妙用，时时无住，即是无修而修的大修行。念佛的人，念头一起，一觉即空，就是念佛，不是非得要念一句‘阿弥陀佛’才算念佛。但用功须契合自己的根机，不可拘于一格。念佛有几种不同的念法：念起即觉，为实相念佛；观自己就是阿弥陀佛，为观想念佛；观佛相好，为观相念佛；时时不离一句‘阿弥陀佛’，为持名念佛。我们用功，须选用一种适合自己习性的方法来修行，才能收到事半功倍之效。假如你不能念起一觉即空，那就念名字佛。如果默念还不顶事，念头还动，那就出声念‘阿弥陀佛……’，总是要把你的妄念斩断，转为无念才行。同样是念佛，明白这个道理和不明白这个道理，力用大有区别。不明理念佛，时时著相，执著西方的阿弥陀佛；明理念佛，就晓得念佛是借阿弥陀佛的圣号，把我们心里的龌龊扫清，把我们著相的烦恼、愚痴都扭转过来，以证和阿弥陀佛一样的清净佛性。因用功的方法不同，将来生西的品位也因之而别。这不著相的修行，即是‘无修之大自然住’，无住之住，叫自然住。
禅师开示这样讲：‘有佛处莫停留，无佛处急走过。’有佛的地方你不要停留，没有佛的地方赶快走过去。这是说，既不能著有，也不可偏空，有无两边都不立，中间亦无有，那就是中道义，也就是天台宗的‘空、假、中’一心三观。所以，相不是没有，而是幻显起用的。假如真性不能显示幻相而起用，那是一潭死水，佛性还有什么价值？我们用功修行，就是为了除尽执著幻相的妄习，而不是死坐在那里不动。若能觉醒，时时不住于相，也不执于法修行，就走上正路，入于‘无修之大自然住’了。
‘无论何时，唯以认识直指见宗，一切尽摄。’
不管什么时间、什么地方，唯以认识直指所示的本性为正知见，真正领悟我们这个心就是一真法界。一真法界是统摄一切的，森罗万象都包括在内，任何色相都是自心显现的妙用，所以，不要去著相。境界好也罢，境界不好也罢；顺我的心也好，逆我的意也好；都不去管它，那就时时刻刻都见性。《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。’上阵打仗，心里有生死出入之见，这不行。我被人杀了也无所谓，‘将头迎白刃，犹如斩春风’，哈哈！斩掉就斩掉好了，斩了这个躯壳，我们的真心是不增不减、不生不灭的，还是堂堂地斩不掉。这就是见性人的作略。
从前，嵩岳元圭禅师在宴坐时，见一帝王，带了很多随从，威风凛凛地站在面前。那帝王见禅师不起立迎接，心中很不快，问禅师道：你认识我吗？禅师说：我观佛与众生都是平等的，对你能另眼相看吗？那帝王说：我是岳神，掌握著生死大权，能令人活，也能令人死，你怎么能用平常的眼光来看我呢？禅师哈哈一笑说：我本无生，你能令一个无生的人死吗？在我看来，身体和虚空不二，我和你不二，你能损坏了虚空和你自己吗？就算你能，我的真心却是不生不灭的。你能损坏的只是我的躯体，你不能损坏我的真心哪！你还没有证到这个真心，怎么就说叫我生、叫我死呢？那岳神被他说得怔住了：哎，这话我没听说过，还有不死的真心在吗？禅师继续开示说：比如你现在是大神，你以前也是人啊！只因你为人耿直，刚正不阿，做了很多善事，所以现在成了操生死权柄的大神。但是，是谁做了岳神？你做人时的躯壳已经没有了，是识神做了岳神。你那识神和我们的佛性不一样，差那么一点点，差什么东西呢？有‘无明’在，佛性就成为识神，把无明去净，识神就恢复为佛性了。纵然‘无明’还在，佛性也不减少一分，因它是不增不减的。现在是谁做岳神？就是这个不生不灭的佛性啊，而你全不知道！那岳神经禅师开示后，如梦方醒，当时就拜元圭禅师为师，皈依了佛门。
还有那些依草附木显灵的，是什么神呢？那是鬼呀！他在世的时候贪得无厌，造罪下了地狱，地狱罪受满了，出狱之后，因为贪习还在，遇到草木就附上去，这草木就灵验了。这实在是贪鬼做祟，不是什么神。神者是大的鬼王，神通比其他的鬼大，都是著相。所以我们无论何时，唯以认识‘直指见宗’所指示的真心为要，心量犹如虚空，森罗万象，无一不包括在我们的心性当中。我们要恢复本能，就要从现在做起，一切放下，时时认识这个佛性，不要住相。才有住著，赶快念佛，赶快持咒，最好一觉即空。明白这个道理去修，修净土也好、修禅也好、修密也好，都容易迅速成就；不明白这个道理去修，都难成正果。
‘不可于各各妄念起伏上，作各各调伏对治。’
这里讲，调伏对治妄念，不可在各个妄念起伏上面著手，须在妄念生起的总根上下功夫。凡夫的妄念多啊！有的好色好得厉害，有的贪财贪得厉害，有的好名好得厉害，各人的妄念习气不同，若一一分别对治，以妄治妄，其妄更甚。如在妄心动处下手，则一了百了，归家稳坐矣。教下也有对治法，比如‘六度万行’里的‘布施度’就是对治我们的心量小、悭吝的要法。又譬如五戒‘杀盗淫妄酒’，就是对治我们妄心蠢动的法门。比丘戒二百余条，也不外戒心不动，所以，最大的戒是心戒。心一动就是犯戒，不是等事情做出来才算犯戒。从前有一个徒弟问师父：‘师父啊，如何是破戒？’师父说：‘当隔壁女子洗脸擦面的时候，你听见她的簪环首饰声音，那就是破戒。’为什么听到这些声音就是破戒？因为你听见声音就著相，簪环首饰是女人饰物，你著了女人相就起别的念头。
大手印是从根本上修，对各种妄念不讲一一对治。见到本性之后，时时照顾它，不令此心著境，时时照空。以真心来摄持一切，森罗万象，万象森罗，都是妙明真心中物。心是根本，遇一切境都不动心，一切都不予理睬，那么，即生成就有何难？若在枝末上修，一个个妄念分别对治，那就不胜其烦，那真是太难太难了！不讲对治，是大手印的修法，诸位若有不对机的，也可修对治法门，如：淫心重就修不净观、白骨观等，根据各人的情况不同而选择不同的修法。
恒河大手印 （第九讲）
恒河大手印（第九讲）
元音老人著
第九讲
‘妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相。’
妄念和烦恼，都是法身的本觉智慧相。法身无相，而又无不相。说它无相，是指法身本体没有具体的形象可见；说它无不相，是指森罗万象、万象森罗，一切有相的东西都是法身的显现，没有一个有相的东西在法身之外。妄念与烦恼都是有相的东西，当然不在法身之外。妄念、烦恼从什么地方来的？它的来处就是法性，法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性说起来是两回事，其实是一回事，都没有离开法身。本觉，就是本来具足的觉性，就是人人本有的灵明真心。这个真心，能生起广大智慧，能起一切妙用，能显现千差万别的形象。所以，妄念也好，烦恼也好，都是法身本体的妙用。法身是根本，若没有这个根本，哪里会有妄念和烦恼呢？有水才会有波浪，水是根本，波浪是水的动荡相。有镜子才有影子，镜子是根本，能显影子是镜子的妙用。有法身才会有妄念与烦恼，法身是根本，妄念与烦恼都是法身的本觉智慧相。假如没有法身，妄念与烦恼也无由生起。
‘其自性亦即法身本体光明之真实。’
妄念与烦恼的自身性质，也就是法身本体光明真实不虚的显现。这里提到了光明，法身本体具足无量光明，是一个‘大光明藏’。在修行的过程中，有的人看到了红光，有的人看到了黄光，有的人看到了蓝光，有的人看到了绿光……各种色彩都有。假如你修大圆满脱噶，就要看光，光放大之后，就会看到明点。这明点先是白色，再看下去就变成彩色，五彩、六彩、七彩，都显现出来了。这就是我们的本性光，由日光、月光、灯光等引发出来的。这和现代雷射技术的道理一样，把红宝石放在雷射器里，用脉冲氙气灯发出强光照射，受这光线的激发，红宝石自身特定频率的光，‘哗’地一下被激发出来了。俗话说：眼睛是心灵的窗户。按密宗的理论讲，第八识——阿赖耶识，就在心包里，有两条脉管从后面连通心包和眼睛。密宗观光修行，外光由眼睛打进去，将我们自心本具的法性光激发出来，其原理和雷射技术无二，所以说密宗蛮科学的。
依照中医理论，五脏六腑通过经络连通全身，每个手指都有其对应的脏腑。结手印，就是安排好脏腑的位置，持咒是用咒音鼓动气机。咒音不是无的放矢，不是随便念点什么都可以的，而是佛菩萨在禅定当中，将自心化作的符号。你用心持咒，和佛菩萨发出的符号相同，就能和佛菩萨感通，得到佛菩萨的加持力。这和科学上的‘共振’原理相同，所以密宗很科学，并不是迷信。
我们现在讲的恒河大手印，是无修而修，一切时、一切处任运自然。这最易和佛菩萨感通，因为佛菩萨都是任运自然的。我们首先要识得自己的真心，先要明白包括妄念与烦恼在内的一切事物，都是自己真心起现的妙用，这就是前面讲过的‘见宗’，也就是禅宗讲的‘明心见性’。然后，一切时、一切处保护它，时时处处都不著相。保护圆满，就成道了。这个法很直接、很痛快，不是一一对治的法，无修之修才是真修，所以说大手印是无上乘的修法。不要怕妄念，不要怕烦恼，妄念与烦恼是法身生起的妙用。把这妄念、烦恼息下来就是了，息下狂心，即是菩提，并不是要去掉它。就像去掉波浪就没有水一样，去掉妄念与烦恼，岂不是连法身也去掉了么？法身又怎么能去得掉呢？只是息下妄念与烦恼，而不是去掉它们。不要认为妄念与烦恼不好，它正是真心的显现，也正是显神通起妙用。恒河大手印就是叫我们认识这妙理，在从事一切工作时不执物相，而将妄心、妄念化作真心的妙用。
‘知之，即名本体住之光明。’
知道了这个道理，就叫做‘本体住之光明’。住，就是不动。假如你能知道妄念与烦恼都是本体的妙用，能息下它不动，即是做事时不执不住、随缘应用，这样的‘知道’就是法身发出的‘本体住’之光啊！住，有‘安住’意，就是脚跟站稳，在禅宗里叫‘脚跟点地’。认识到妄心的起处就是真心，不再到别处去找，这就站稳脚跟了。还去求什么师父给开顶授法呢？师父能给你开顶成道吗？
