元音老人文集-第161部分
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心，就要好好地‘护持之’。护是保护，持是维持，好好地保护它，维持其‘作主’的地位，所以真心又称‘主人翁’。怎样护持它呀？‘以无取舍心护持之’，要以对外境不取不舍的方法护持真心。对一切外境，都不要起心分别：这个东西好，要取到它；那个东西不好，要舍弃它。不要有爱憎取舍之心，把这爱憎取舍之心拿掉，就是保护真心。我们之所以不得解脱，坏就坏在‘爱、憎、取、舍’上。哎呀！这金子多好，要取到手！这地方不好，赶快远离。
讲到这里，想起一则现代公案。杭州有个法师，他说：‘讲《金刚经》的人虽然不少，但一句话就能把他们问倒。《金刚经》说无人相、无我相、无净相、无垢相，那么，这里有一泡大粪，你无相，把它吃掉吧！’这哪里是诘难讲《金刚经》者，这是在诘难《金刚经》的经义啊！其实他这问话很容易答。答他：‘请你衔将来。’你不是让我吃掉它吗？那就请你用嘴把它衔过来吧！这是客气的答法，如果不客气，就震喝他：‘嘿！你这法师竟然被一泡大粪埋掉了。’他看见这泡大粪，著相了，就等于被大粪埋掉了。这都是爱憎取舍分别之心在作怪啊！因此，我们不能对外境起爱憎取舍之心，这就是护持真心。
为何要这样护持真心呢？‘因其生灭未能超越法身妙用王之境也’。因妄念生灭没有能够超越‘法身妙用王’的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而称‘王’。妄念的生灭当然也在‘法身妙用王’的境界之内，不出真心妙用的范围。所以，妄念尽管有生有灭，只要我不跟你跑，不为你所牵，不为你所动，那就是护持真心了。
‘妄念虽具无明色相，而其自性未出智慧法身之清净中。’
《心经》云：‘照见五蕴皆空’。五蕴又称五阴，就是‘色、受、想、行、识’，色蕴属色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木丛林都是色相。受、想、行、识是心法，心法无相。妄想属于心法，可是，为什么说妄念‘具无明色相’呢？起妄念就是有住著、有执取。执取什么？执取色法虚妄的形象——执取色相。妄念一起，头脑中就有色相的影子，所以说妄念‘具无明色相’。其实，心法就是色法，色法就是心法。离开真心哪有二法？但因无明之故，心法一动，就是色法的影子，故称‘无明色相’。无明色相同样是虚妄的、不可得。假如你能‘依于妄念，调修法身’，则‘所现之妄念皆调现为自性之妙受用’。为什么妄念能够翻成妙受用呢？因‘其自性未出智慧法身之清净中’。
这里讲的‘自性’，是‘自身性质’的意思。妄念的自身性质是虚妄不实的，也可以说，妄念无自性，犹如‘空中华’——就好像看到虚空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛里长了翳，才会看到空中有花，其实空中是没有花的。眼里有翳，比喻自心的妄想执著；见空中花，比喻认虚作实，妄执妄取。这不但迷惑于虚空——不见真如实性，而且也不见实华生处——也不能了知妄念与妄境都是真心的妙用。无明、妄念皆如‘空中华’（古时华、花二字通用），均无有实体，都是虚妄的。可是它为什么能生起来呢？就是因为我们具有灵明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。无大海便无海浪，无真心何来妄念？真心就是智慧法身，真心本来就是清净的。所以，妄念的自身性质并没有超出‘智慧法身之清净中’。证道歌云：‘无明实性即佛性，幻化空身即法身’，无明的真实性质，就是真如佛性；如幻如化的‘本来空’之身，就是智慧法身。因为虚妄的身心并没有超出清净智慧法身的范围。这就是实相、就是一真法界。
‘故于广大不断之光明所照中，妄念自性原空也。’
‘广大不断之光明’是什么？就是我们的智慧法身。法身是广大无比、永远不断、光明无量的。《佛说阿弥陀经》云：‘彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。是故号为阿弥陀。’阿弥陀就是无量光、无量寿。无量光就是空间之‘广大’，无量寿就是时间之‘不断’，阿弥陀就是‘广大不断之光明’。我们修行，无论念佛、参禅、修密，都是修心。心空净了，就会光明大放。现在为什么不放光明？因为有无明遮盖，就像珍珠被污泥包裹，光明不见了。但是，虽不见还是有啊！其实，光明并没有离开我们，日常生活中，工作、作文章、创造发明等等，这些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是没有全部发挥出来罢了。在这个‘广大不断之光明’的朗照之中，所有一切妄念的自身性质，原本都是空寂的。
不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要像水上画图一样随画随灭，不要有停留，不要有执著，立即凛然一觉，起灭随无。净土宗提佛号，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是为了转化妄念、保护真心。如此绵密行去，不过几年功夫一定成就。怕的是我们不肯这样做，不肯绵绵密密地保护，而是任由妄念纷飞，并且纵之任之，让它像大火烧起来一样——纵之使炽，那就不能成就了。所以，只要认识妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、参禅、修密，其目的都是为了将妄念斩断，不随之流浪。若无‘渗漏之妄念’，就断了‘轮回业因’。
‘如是长久串习行持，则妄念自起调治，动静无分，得无坏住。’
朝于斯、夕于斯、流离于斯、颠沛于斯，时时刻刻做功夫，在在处处不妄记，就叫‘长久串习’。行就是实行，实际去做；持是坚持，长恒如是。如果这样‘长久串习行持’，则‘妄念自起调治，动静无分，得无坏住’。自起调治，即不用你降服它，它自己就降服了。我们做功夫就像牧牛，一开始要时时刻刻地管教，待调伏它了，不用管，它也服从你。到那时要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用场，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念头的主，不要它起还是要起，念头自己从心里跳出来，故称‘妄念’。如果修行人也如此，那是功夫没做好，那就需要端正认识，好好用功。‘动静无分’，即动也好，静也好，打坐也好，劳动也好，都没有分别，都是如此。我让你动念头，你就动；不让你动念头，你就不动，动静一如。正起念时，也不见有念从何而起，这就是时时刻刻无念可起，而不是死水一潭，一个念也没有，只是不住著。到这个地步，就‘得无坏住’，就不会坏了。我们这个色身要坏的、要死的，缘尽便会四大分离，而法身是不会坏的。得无坏住，就成道了。大手印叫我们在心地上做功夫，不需要修什么别的法门，直接在心地上用功就行。时时观照，如水上画图，毫无住著。这样做功夫，久久妄念就自然调伏，那就结成道果，‘得无坏住’了。所以，密宗的无上部修法和禅宗是一样的，禅宗也是叫你无修而修。故心地法门非常重要。
‘极其功用，虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同，然不似其成坏之实执，而集诸行业，随贪欲力成转移。’
极其功用，就是我们这样观照用功到了极点。这时候，‘虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同’，遇坏事忧虑，遇好事欢喜，做事情还有疑虑（但绝非疑师、疑法，绝非疑及根本），这些喜欢、忧愁、疑虑都是妄念，与凡夫的喜欢、忧愁、疑虑一个样。‘然不似其成坏之实执’，然而，却不像凡夫那样，把所喜欢的、所忧愁的、所疑虑的境界执为实有。虽然也动一动‘喜忧疑虑之妄念’，但他不死执，了知‘凡所有相，皆是虚妄’，不认为有什么实体可成，有什么实体可坏。凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊！凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么苦啊！这就是迷惑。因惑而造业，因业而受报，就是‘集诸行业，随贪欲力成转移’。凡夫自己作不得主，而是随著贪欲之力转移。真用功修行，‘极其功用’的人，虽然也有‘喜忧疑虑之妄念’，但是一转就过去了，不随著贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停；所以不同啊！他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。‘极其功用’的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行！
‘当念生时，初识其妄念之相，其相随灭，如遇旧识之人；次则妄念必自灭，如蛇结自解，最后妄念无利无害而隐灭，如盗入空室，是为解法之最要妙。’
当妄念起来的时候，初初做功夫，只认识妄念的各种相貌，妄念之相随即消灭，就像遇到从前认得的人一样。但是，这个熟人离开之后，心里头还有影子。妄念虽然消灭了，影子还是有的。其次，功夫较前做得好了些，妄念必定自起自灭，像蛇打了个结自己也能解开——执著心松动了。功夫做到最后‘妄念无利无害而隐灭’，既不是妄念生了有坏处，也不是妄念灭了有好处，而是无利无害，自然隐灭。妄念尽管起，我知道这是真心的妙用，因而不住，它自然就消灭了，不在妄念上起分别了。有的修行人喜欢分别：哎呀！我妄念不起了，有好处啊，功夫进步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其实妄念本无自性，并无好坏，只要我们认真地做功夫，最后就不会起‘有利、有害’的分别心，妄念就会随时隐灭。‘如盗入空室’，就像盗贼进入空房间一样，没有东西可偷。‘是为解法之最要妙’，这是解脱妄念最重要、最妙的方法。
由于这是‘解法之最要妙’，所以下面再将这三个修行层次讲一遍。妄念起来了，首先识得它，不跟它跑，妄念随之而灭。但最初认识妄念的力量不够，妄念虽然灭了，我们心中不无它的影相，还是有的。像遇到从前的熟人一样，他虽然已离去，但是我们心中却翻腾起来：这人多年不见了，他过去怎样、现在如何。人虽离开，影子却在。妄念虽灭，影相犹存也。此为力量不充之故！
其次，进一步认识妄念，晓得妄念必然自灭，力量较前充足了。但是，妄念的虚幻之相还在，而且停留一段时间才灭去，这如同‘蛇结自解’一样。蛇是不会自己打结的，你若给它打一个结，经过一段时间，它会自己解开。功夫到此，‘旧识之人’离去，也不会心起翻腾了，比较以前，又进一步了。
再其次，认识到妄念无利无害，妄念起灭与我不相干。因为真心是不动不摇的，我的真心不因妄念起而损一分，不因妄念灭而增一分，真心无增无减，所以，妄念无利无害，任它随起随灭。认识到这一点最重要，做到这一点最好、最妙。假如我们起了妄念之后，还在心里盘旋，还丢不掉，还要再盘算盘算看，这是力量不充之故。很多人都是这样，晚上做了个梦，醒过来还要再想想，这梦怎么、怎么样，还要讲给别人听听。假如我们能做到：知道这是个梦，不去管它，心里一点影子也不留，这就有力量了。如遇旧识、蛇结自解、盗入空
