元音老人文集-第162部分
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假如我们能做到：知道这是个梦，不去管它，心里一点影子也不留，这就有力量了。如遇旧识、蛇结自解、盗入空室，这是我们对妄念的看法和消灭妄念之力量的不同层次。诸位能把妄念消灭在哪一层上，自己去考察考察看。
‘知修不知解，与禅天同。’
知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道‘一切妄念，皆自性通彻境中所起之妙用’，这就叫‘知修不知解’。只知道修道，不知道真心是怎么一回事，不认得真心，就‘与禅天同’。你这样勤做功夫，即使做到极点，定功颇深，而不识真心，也不过生初禅天、二禅天、三禅天、四禅天而已，还是不出色界。慢说解脱，连无色界也没有到达。
‘若不具如是解法妙要之修习，虽心能坚住禅定，亦落于上界之禅定。’
如果不具如是解法妙要之修习，就是‘知修不知解’。虽心能坚住禅定，就是心能够不动，入定很深，经一年、两年、三年，乃至一劫、两劫、千百万劫的时间而不动。‘亦落于上界之禅定’，也不过落在四禅天或者四空天的禅定里。这还是色界、无色界的禅定，还在三界里，并非解脱。不认取真心，就不可能出三界，就与外道相同。外道为何不能出三界？因为他不知道真心是怎么一回事。外道执著阳神，认为阳神是真实不坏的。阳神就是佛教讲的‘意生身’，就是第七意识（意根）所生之身，还是虚假的影子。《金刚经》云：‘凡所有相，皆是虚妄’，一切有相的东西全是假的，阳神也是假的，不出三界，并不究竟。只有认取真如自性，努力保护它，这样修行，才能成大道。我们再三地讲：大家要保护好真如法体啊！要了了常知，时时无住，绵绵密密地保护它，久久自然证成大道，决定能成就。认取真心，就好像得到了米，再用火来烧，就能成饭。所谓用火来烧，就是时时保护它，处处不让妄念侵扰，不随妄念跑，心空无住，那么，结果一定成佛，这非常重要。若不这样修，纵然定功很深，入禅定的时间很久，也不能证成大道。现在很多人喜欢定功：哎哟，这个法师功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那个法师功夫更好，入定三个月了。我们在此要向他大喝一声：不行！那是死定，绝对不能证成大道！真正的禅定，是对境不迷惑，一切时无住。坐在那里就定，下座就不定了，那能行吗？不行的。所以，不认取真如法体，盲修瞎练，决定不能成道。一定要认取真心，做功夫保护它，才能成就大道。这是我们学佛的人必须知道的、至关重要的原则问题。
‘如以了知妄念起住为足者，是与下劣狂惑无别。’
有些人做功夫，知道了妄念的起住之处，就满足了。他说：‘噢，我晓得了。妄念起处、住处我都知道了。妄念从什么地方起呢？妄念从境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什么地方？就住在境界上。’妄念确是从境界起来的，没有境界，就没有妄念。‘心本无生因境有’这是毗舍浮佛讲的。可是，境界从何而有呢？假若只知道妄念起住就满足了，‘是与下劣狂惑无别’，那就和下劣狂惑没有差别。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。‘以了知妄念起住为足者’是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什么用？一定要认取真如法体，在法体上用功，时时处处观照保护，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就像是以沙煮饭，千万劫也不能成饭的。
‘或偏于空性求法身印契等等思量，然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失。’
以了知妄念起住为足者，当然是下等根性的人，因为他著境，以为境是实有。但是‘偏于空性’也不行啊！著有当然不对，落空也不对。为什么？因为我们的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，说有不对，说空也不对。‘求法身印契’，印是印证，契是契合。求法身印契，就是要求与法身印证契合。你偏空了，与法身不相应，怎么能印证契合法身呢？所以，只能说这是‘思量’。法身不落思量，一落思量，便违法身。著空、著有的种种思量，都与法身不相应。
‘然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失’。这些偏空的人，遇到恶缘、逆缘的时候，他所做的功夫，不能解除这些境界的束缚，就被这些境界捆住了。他的‘空’只是思量，遇到事情就空不了啦！他的‘空’是有个空在，这岂不成‘有’了吗？从前，上海浦东有一位大老，他说：‘你们说空、空，怎么还有山河大地、男女老少？’他把‘空’理解为‘什么都没有’了，这和我们理解的空不相同。我们讲空，是空其相，不要住在相上，以不可得为空。‘凡所有相，皆是虚妄’，只是不要著相，相还是有的，没有相怎么起妙用啊？这房子没有，我们怎么避风雨？这凳子没有，我们怎么安坐？‘因缘所生法，我说即是空’，无自体、无自性为空，并不是没有相。
思量‘空’不顶用，遇到境界就空不了了。我们的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。‘有’之当体就不可得，这才是真空。执著偏空，而不认自性，就没有力量，就透不过境界。若认识自性，种种境界不过是自性的妙用。就像镜中之影、水上之波。认得镜子识得水，就不会被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不识自性，那就空不掉了。我们第一要认识真如法体，这是最最重要的。所以，明心见性是根本，不论你修什么宗，都以明心见性为本，不明心见性是不行的。
只是理解妄念起住，或者偏空，而不认识自性，遇到恶缘时，则所修持的功力解除不了境界的束缚，‘而反自现过失’。凡夫不认识什么是真空，在恶逆境界显现而受阻碍时，就疑虑重重，因而毁谤佛法。他说：‘这个应该是空的嘛！怎么空不了？还是有啊！那么，佛法说空是说错了。’四空天的天人就是这样，他修到了空定，空定的劫数一到，他就出定了，见到外面的境界就起了怀疑：‘咦，说是空的，怎么还是有啊！佛说法骗人，是骗子、骗子。’他还是著相，著相就造业，造业就受报。反过来毁谤佛法，就下地狱了。这就是‘而反自现过失’。所以，我们要认识佛法的真谛，晓得佛性是怎么一回事，这是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是著空落空，不认识本性去修，是修不成功的。其结果是造恶业，反而自己出现过失。
‘起灭、自灭、定灭，皆是妄念自灭，随妄本净。’
妄念能生起，就能灭掉。灭掉的形式有三种：‘起灭、自灭、定灭’。起灭：后一个妄念生起，就灭掉了前一个妄念；自灭：妄念自己灭掉了；定灭：做功夫入定，将妄念消灭。
这几种妄念消灭的方式，有快慢之不同，有力量大小之差别。不论用什么办法消灭它，都是妄念自己消灭了，所以‘皆是妄念自灭’。其实，妄念本身是虚妄不可得的，也没有什么灭不灭，不住著它，便视之为灭。妄念灭后，就‘随妄本净’了，随著妄念的消灭，就是本来清净的真如法身了。经云：‘息下狂心，即是菩提’。妄心是怎么起的？‘心本无生因境有’（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，没有外境就没有妄心。但是，境同心一样虚幻不可得，‘心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。’心与境相对而生，离一即无。所以先师骧陆公云：‘境亦不有，同属幻影’。只要你了知一切外境，都如梦幻空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念，那就神宁智清，灵光独耀，真心明净，如镜照物，无取无舍，无爱无憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，当下就亲证真如法身，无需于息心之外更做什么笨拙的功夫了。你若真正认识真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是净了。就像认识到波浪本身就是水，不著波浪相，那就不必等波浪平息，波浪当体就是水了。这是‘随妄本净’的深刻含义。
这里所讲的中心，就是要认识妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斩断，随妄本净。随著妄念的起灭，就是根本清净的真如法身。真如法身本自清净，不因为有妄念，真如法身就不清净了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，时时照顾真如法身，绵绵密密地保护，久久必然能够证成大道，证成佛果。
恒河大手印 （第十四讲）
恒河大手印（第十四讲）
元音老人著
第十四讲
‘此灭解相，即自解脱现量唯一之要。’
前面讲过随妄本净。妄从何而起？妄是随境而有的。假若没有境界，就不会有妄念。虽然跟著妄境起妄念，但是我们的真心，并不被污染，还是清净的。我们曾以珍珠为喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身还是清净光明的，并不因为被污泥包裹，珍珠就变污黑了。把污泥去掉之后，珍珠还是光明依旧。所以，只须认取真心，不必害怕妄念。息灭了对妄念的不正确认识，解开了怕妄念的心结，从而认取真心，谓之灭解相。‘此灭解相，即自解脱现量唯一之要。’现量就是和盘托出，不加分别，如镜照物。照到圆物，就现圆相；照到方物，就现方相；照万两黄金，镜子不喜；照一泡大粪，镜子不恼。这就是现量。现量是随著客观事物的形象而显现，一点也不加妄心分别。如果分别这个好、那个坏；这个长，那个短；这个美，那个丑。便是比量。
我们修解脱道，转第八识为大圆镜智，朗照十方，森罗万象都在我们真心里显现，丝毫不加爱憎取舍，这就是‘解脱现量’。虽以镜子作喻，但也并不全似镜子。根据客观情况显形，这像镜子。然而，镜子没有分辨力，没有知觉性。我们有知觉性，知道是非、长短、得失，只是没有爱憎、取舍。恰如经所云：‘善能分别诸法相，于第一义而不动。’虽分别而不到心里去，即是现量而比量。假如只有现量，那我们就成痴子、呆子了，连是非、好坏、长短也不知道，那怎么行啊？作功夫要活泼泼的，就是我们时时以现量真心，作比量之用。比量就是所谓妄念了，因此我们要懂得佛在《圆觉经》里说的‘于诸妄心亦不息灭’这个道理。用著它时就用它，能用它便是妙用。这就是‘灭解相’的深刻含义。此灭解相，就是解脱现量，就是‘唯一之要’，这是唯一重要的。
认取真心，最为重要。真心在哪里？真心就在每个人面前放光。光明在哪里？东西我看到，声音我听到，香臭我闻到，种种境界我知道，这就是光明啊！有的人一味消灭妄念，但在妄念灭了之后，真心朗然现前时，他却不认取真心，而是继续作息念的功夫。这样作功夫，久久就死掉了，不得活泼泼的妙用，因为他不认取真心。我们前面讲过，只息妄念而不知本体，是没有用处的。要在妄念息处，识得本体，这才是唯一重要的事。
‘亦即自性大圆满殊胜法门不共之要妙。’
大圆满有具体的法可修，但这里说的是‘自性大圆满’，自性本来就是圆满无缺的，本来就满虚空遍法界
