元音老人文集-第195部分
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镜里看影虽不难，水底捉月怎办到！
世界上一切景象都是镜子里的影子。因为世相皆是真心变化显现的。上面说了，离开真心，一物也无。真心是成就一切事物的根本，犹如镜子；事物好比镜影。影子虽看得见，但若去取，就如水中捞月，捞不著。
狮子吼，无畏说，百兽闻之皆咋舌，
佛说法就像狮子吼。狮子是百兽之王，它一吼，百兽都要垂首称臣。‘无畏说’者，即佛是真语者、如语者、实语者、不诳语者，不怕有人来辩驳，辩驳不倒的。因为佛说的是圆融无碍的真正妙理，不是那些有所住著的浅近小法，而是放之四海而皆准的真理大法。因之任何人听了只有赞叹而不能妄置一词。所以外道听了佛说法之后，都不敢来辩论。纵然有些胆大妄为的外道来与佛辩论，最终也都失败而归。因为他们都是著相的，不是彻底大法。最后还是皈依了佛，垂首称弟子。
香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。
众象之王叫香象。香象渡河不用奔波，而是站在水里就能截断众流。如果它为了逃避水流而奔波，那就失去威望了。这句话就表示我们的佛性是真理，是巍然不动的。波者，是说千变万化的妄想颠倒，我们学佛法就要截断千变万化的妄想颠倒，就像香象渡河一样，不奔波—不怕妄念起，而截断激流。‘天龙寂听生欣悦’，天龙八部听到佛说法都欢喜无量，无不赞叹奉行，都来皈依佛，成为护法神。
另有人将香象比作罗汉，平时很自恃自己的心得，及听到最上一乘法，则当下落败，失却威望。天龙比作登地的菩萨，以最上乘法印自己内证的境界，无比欣悦亲切。说得也很好。但我以为要比还是将香象和天龙比作禅宗的大德，比较适合目下修道人的情况。一来禅宗素以龙象比作大善知识，二来现在邪法盛行，很多人弃正就邪，不妨说修正法的禅人不胜邪法的诱惑，因是奔波（就邪）而失去威；真正的大德—天龙则闻正法而欣悦，不为邪法所动。
狮子儿，众随后，三岁即能大哮吼。
大狮子的儿子是小狮子，虽然年纪轻，百兽也只能跟在后面，不敢超到它前面去。初悟道的人，尚未证到果地佛，就如同狮子儿，修外道的人，也不能越过初悟道的人。因为初悟道的人证到根本了，而那些外道没证到根本，所以不行。‘三岁即能大哮吼’，狮子儿虽然年纪轻，但已有狮子的根本性能，能像狮子王一样大哮吼，慑服群兽。初悟道的人也一样，因为他所悟到的理与果地佛所证到的理没有两样，他说法就等于代表佛说法，不怕外道来骚扰辩论。
若是野犴逐法王，百千妖怪虚开口。
狮子象征法王。野犴长得像狮子，似乎可以冒充狮子，但开口叫起来，没有狮子威猛，就露了馅，不能慑服群兽了。现在很多什么功、什么道，都说自己是佛法，其实都是外道冒充佛法，都是‘妖怪’，说出的法都是以神通诱惑人，引人入歧途的邪法，不是正法，没有用处。
离无念，谁无生，莫将镜影认作真。
凡夫当然是有念头、有生死的，那我们悟道之后呢？是不是一个念头不生呢？这句话大家都以为，悟道之后当然是没有念头了，念头不生了。那就错了！无念不是一个念头不生，而是生如不生叫无念，生而无住，不停留，是为不生。惠能大师不是说‘不断百思想’，‘对境心数起’嘛。‘不断百思想’还是有思想啊，‘对境心数起’还是要起念头啊。所以我们要认识正路，不要认错路，以为是没有念头，死在那里不动。‘谁无念，谁无生’，念头一起知道了，不跟它走、不停留，就是无念；无生，生生不已无所住叫无生，不是断绝种姓叫无生。
从前庞居士说：‘有男不婚，有女不嫁，合家团圞圆，共说无生话。’他一家四口，有老婆，一儿一女，儿子不结婚，女儿不出嫁，他们一家四口都证道了，很希有的。后来有个大和尚和了一个偈子：‘无男可婚，无女可嫁，大众团圞圆，说甚无生话？’和尚无妻子儿女，所以无男可婚，无女可嫁，但是有大众，庙中不只一个和尚，大家在一起和合修法，无话可说，又说什么无生话啊！说得都很好。一个说无生话，一个说甚无生话？各施妙手，妙到毫巅。但是无生者，不是不生为无生，不妨生生为无生。我们也可以另作一偈：‘有男亦婚，有女亦嫁，子子复孙孙，是说无生话。’有儿子也可以结婚，有女儿也可以出嫁，儿子、女儿结婚了，儿子生孙子，孙子又生重孙子，子子孙孙，生生不已，而无动于衷，这就是无生！这是真心的无边妙用，不是死在那儿不动为无生。生生不已是无生！这才显示佛法圆融无碍。不要只看半边，以为无生是大家都不能动，都不要结婚，结婚就犯错误了。不相干！可以结婚，但不要执著在男女色欲上。执著在男女之色上，那就错误了，生死无穷了。结婚后，养一个儿子，不再住著在色欲上，就没事了。这是起妙用啊。并不是以死在那儿不动为无生。‘莫将镜影认作真’，这生生不已，子子孙孙都是镜中影子，不要当作真的，著在相上，那就错误了。这件事真能做到也不容易，又要生，又要无生，不是悟后起大功用，休想做到。有的人硬压著无生还好，一近女色不得了了，著在上面了，那就生死不了了。这就要特别注意。
若从断灭为究竟，何异外道邪见人。
佛教是非空非有，亦空亦有，即空即有。不是断灭空，一样东西都没有。断灭空是邪见。我们要明白，空不是空无所有的空，而是不可得、取不到的空，也是随缘显相起用不住著的空。假如弄错了，认为一切都没有，这是断灭见，就大错了。持这见解的人是外道，认为生时是有，死时就没有了，那是外道邪见。
大丈夫，集慧剑，般若锋兮金刚焰。
我们学佛法，要有大丈夫气概，慷慨豪放，才能与佛相应。不是小家子气，这也舍不得放，那也舍不得丢，抓得很紧，佛法就难修了。一切事物都是假的，为什么不放呢？‘秉慧剑’者，开大智慧，识得一切皆假，以之斩断一切烦恼。所有烦恼都是自己寻来的，著相来的。本来没有，硬去著相追求，结果白费精力一场空。我们学佛法就是开智慧，知道一切都没有，不去粘著，即自然斩断一切烦恼。念佛门中一句‘阿弥陀佛’圣号，就是金刚王宝剑，把所有东西都斩断：一切情、一切爱、一切执著都无处著脚，故能心空无住而生西方极乐世界。相反，恋著这娑婆世界，到临命终时，绝计走不了，被情爱拉牢了，生不到西方。
‘大丈夫，秉慧剑’。这慧剑是什么？是般若法，是世出世的大智慧。有了它，才能不沾染物欲，才能成道，才能圆证佛果。我们时时刻刻都要以智慧行事，不管修净土，还是参禅、修密，都以开发般若为宗，把我们本有智慧发掘出来，才能成道。我们在未证道之前，就要利用‘阿弥陀佛’或是密咒这把金刚王宝剑，把所有的执著都斩断。这般若利锋就好像无坚不摧、无物不毁的金刚大火焰一样，能将一切顽固的旧习烧毁无遗。
非但能摧外道心，并且破除邪魔见。
般若智慧的妙用，非但能摧毁外道之心，就是邪魔之法也立不住脚。外道就是心外取法，不知自性是佛，以为心之外有东西。外道认为心之外有阳神，其实那是我们第七识变化而来的，不是真心。所以证到了般若大智慧，就明白一切东西都没有，外道之心就摧毁了。像吕纯阳祖师，原先修道教，后来见到黄龙祖师，认识了般若、金刚妙慧，他就皈依佛教了，外道也就摧毁了。邪魔比外道更差，外道还是心向正法，只是不知真心是佛、心外取法而已。邪魔之心就更不对了，说什么没有因果，没有六道轮回，甚至于弄些障眼法、魔术，拉人下魔坑，弄些邪法来害人。现在未法时代，邪法丛生，五花八门，什么会、什么道的都是邪法。我们要修正法，即时时刻刻不离心地修法。‘离心一字，便同魔说’，离开我们真心说法修法，那就不是佛法，佛法是教我们转识成智，在心地上转换。所以念佛在心上转，把妄心转成佛心。认识正法之后，那些邪魔法就立不住脚了。
震法雷，击法鼓，海水奔腾须弥舞。
我们说正法，如同天上打雷，一切邪师都惊破了胆。尤其当我们打开本来、见到本性时，一切魔宫都震动了。不得了了，这个人成大道了。魔王、魔子、魔孙都团团转，著急得无法生存了。我们用念佛功夫、参禅功夫或修密功夫，打开本来、
见到本性之后，一切外道、魔法再不能欺瞒、引诱我们，都无立足之地了。‘海水奔腾须弥舞’，因为我们修佛法是惊天动地的大事，不是一桩小事，所以海水都因之涌起波浪，就连世界上最大的山—须弥山也跳起了舞。我们真正见到大道时，海水枯干，须弥倒塌，为什么？因为一法不粘、一尘不染，就都没有了。反过来，一切都是我们真心的妙用，一切事相都是法身之显现，一切一切都是我们自己，离我们外没有东西。我们打开本来见到本性时，为欢喜地，因法喜充满之故，一切现象都变了，都变得喜笑颜开，欢乐融融。所以叫做‘海水奔腾须弥舞’。
毛头许里乾坤定，大千沙界寸土无。
‘毛头’就是指我们一根头发、一根汗毛那么小，乾坤是指世界、宇宙那么大。这句话是说：整个世界这么大，就在我们一‘毛头’里。为什么呢？因为我们的自性能大能小，我们的法身大而无外，小而无内。放之则弥六合，布满乾坤；收之退藏于密，连‘毛头’都没有。这是说我们佛性的妙用，潇洒自在。一切都是自己，‘毛头’里转大法轮。大千世界就是佛的世界，每个佛的世界是三千大千世界。大千世界这么大，何以一点泥土都没有？因为心即是土，土即是心。宗师说：‘若人识得心，大地寸土无。’证到本性，一切都收归自性了，心外哪里还有土在？！所以修法到最后叫作‘法界究竟’，什么法也没有，什么神通都没有，什么佛也没有了。有点滴所得，有些微存在，都不是最后了手时。没有到究竟地步的时候，见光、见佛、发神通的都有，因未究竟，未免著相。这些人还喜欢到大众面前去炫耀：我有神通啊。其实这不是神通，这只是一点点妙用现前，或是鬼神附体。真正大神通是无所执著，潇洒自在，一切漏尽，那才是大神通。
让他谤，任他毁，把火烧天徒自累。
学佛法就要有容人之量。佛教法门很多，各各不同。在不认得彼此法门玄妙不同的时候，免不了要毁谤他人。比如修净土宗的人常常毁谤密宗不好，其实他们自己离不开密法。他们除了念‘阿弥陀佛’之外，还要念大悲咒、楞严咒、十小咒、往生咒等，这不是密法吗？反过来却说密法不好，这不是自己毁谤自己吗？�
