元音老人文集-第218部分
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既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛来迎，动诸魔事，则一定能从初心念佛散乱纷扰的情况下，渐渐上路，消除妄念，而臻一心不乱。由此看来，所谓一心不乱者，有什么高不可攀而害怕万分？有什么目的不能达到而纷争一场呢？
心有所畏，一定行之不力，行如不力，任何事都不能成功，所以信心坚固为第一要著。事在人为，只要先把道理弄清楚，窍门找到，然后一往直前，决不退缩，办任何事情都无不成之理！
再说他力修行，绝不是一点力气都不要花，完完全全依靠在别人身上可以成功的。古人有蚊蝇附骥尾之喻，但也要蚊蝇先飞到马尾上，还要用力抓住才行，绝不是一点力气也不用的。是以完全依赖佛力能生西方，绝无是处，只有自他合力，方能成办。再就自他来说，原本不二，因妄心分别故，始有自他。盖从本说来，心佛众生，本系一体，如一室千灯，光光无别，因无明故，妄认前影。遂执为我，因我而有他，是非遂生。今若一句佛号得力，当下一念妄心销处，自既不立，他从何来？！故自他本系一体，说什么自力他力！说有自力他力者，正是不识自他也，嗟乎！
复次，就一般通途所说的‘他力’来说，有佛出世，教你们念佛法门，不是他力吗？用功时有一句万德洪名，与你作为依持，同时因持名故，弥陀因心之庄严与果地之智光加被与你，不是他力吗？临命终时，因感应道交故，佛现心中（这就是接引），又有西方极乐世界作为依止，不更是他力吗？有这样多他力为增上缘，已占尽了便宜，还觉不够，更想一点力也不花，由佛把你拉上天，有这种道理吗？假如有的，则我们也不是今天才信佛、念佛，应该早就往生西方成佛了，为何还流浪到今天，在这里受苦呢？或曰，信佛虽不止一世，可能宿世修习他宗未曾念佛，故未往生，因净土是万修万人去的呀！若果如是，为什么自古以来就有‘念佛者多，生西者少’之叹呢？又难道弥陀能拉我们去，释迦不能拉我们去吗？十方诸佛都愿度尽众生的，如果能拉的话，一佛出世，就该把众生度尽了！可见得仗佛力来拉你，没有这回事。古德有云：‘把臂牵他行不得，直须自肯始相应。’须知佛力无边，众生业力也是无边的呀！印光大师是最赞叹仗佛慈力接引生西的，但也说念佛要恳切至诚，方能高预海会，这‘恳切至诚’，难道不需要下一番苦功夫吗？
更进一步说，有自力的人，不求他力，而他力自来。相反，竭力希求他力，毫无自力的人，绝对得不著他力，纵有他力，亦无能为力。因为用功人真能至诚恳切，精进不懈，无形中感诸佛菩萨加被摄护，及至功夫得力，妄念打脱，与佛心心相印，自他一体，生佛不二，更得十方诸佛护念，垂手摩顶授记。而懒散不肯用功，或用功不力的人，因自己心里秽垢，与清净佛光不相连接，所见所接，均系黑业一团，故佛虽现前，垂手接引，却犹如生盲不能见日。所以我们在第一节里说：‘自力就是他力，他力就是自力，有自力方有他力，无自力即无他力。’请同道深思。
其实净土宗就是禅宗，禅宗即是净土宗，二宗并无两样，不要妄分自力他力。但禅宗须是大根上智人方能参透玄机，识得即相即性，即心即佛，时时处处不为物转，而自在转物。而净土宗则不一定要研讨这些玄理，只要把一句弥陀圣号，安顿在行人心上，密密提持，毋令间断，自然于不知不觉中将散乱妄心，渐渐转换成清净佛心，从而证成佛道。犹如人身上毛发指爪，虽然人眼不见其长，却自然地密密滋长。念佛的妙处，就是在行人的生死根株上（妄念上）作切近的转换，使人念佛、念法、念僧，自然不去念贪、念嗔、念痴，潜移默化地扭转人的妄心，无形中把行人从生死中拉出来。它不用研讨玄理，而自然暗合道妙，只要一心持名念佛，自然成无上道，所以净土念佛是三根普摄的广大法门。这真是释迦老子从大悲心中流露出来的善巧方便之智用！
当你由于拳拳服膺、密密提持而亲见弥陀真性时，方知自力他力由来不二，众生佛陀，本自一体，回顾昔日之纷争辩论，犹如梦中说梦，宁不愧汗！
拉拉扯扯地说来很长，还要提醒大家一声，修净土不只是念佛名字一法，举凡观心、持咒、诵经、行善等等，皆如念佛一样，可以回向西方求生净土。一心不乱，是净土法门的关键问题，我们只要放下一切，抓紧佛号，密密绵绵念去，自能安安稳稳地到达目的地。
讨论至此将告结束，忽有一位慈心菩萨出来说：‘你这厮噜噜嗦嗦妄开大口，不怕冒渎诸方引起群忿吗？’曰：‘不见祖师道：佛法无人情，依法不依人！’又不见黄面瞿昙云：‘说法四十九年，未曾说著一字！’则小子虽以虚空为纸，大海为砚池，须弥为墨，写满宇宙，又何曾写著一字，更何以冒渎诸方！正是：
写满宇宙利生情，笔划未开字未形。
有法可说事边倒，无法可说万里云。
可怜一般探玄客，梦中佛事论不停。
一心不乱非难事，念念弥陀字字明。
哈哈！你道说了也末？珍重！珍重！
桥流水不流
桥流水不流
元音老人主讲
一九九0年十一月十四日讲于杭州
‘空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。’
傅大士这首偈看来有些玄虚，叫人莫名其妙。‘人从桥上过’这句话好懂，我们从桥上过去了。怎么会‘桥流水不流’呢？‘空手’怎么‘把锄头’呢？‘步行’又怎么‘骑水牛’呢？这是什么道理？原来是说，我们的肉身躯壳是等于我们住的房子，而佛性才是住在里面的真人。众生迷于色相就错认这个色身肉体是我，而不知佛性是何物，以致造业受报，生死不了。这首偈就是提醒我们认识主人公，不要错认假相。我上次讲临济大师说：‘看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。’就是说这个肉体自己不会动、不会讲话，也不会听话。我们能运动、工作、走路、讲话、听话都是这个主人公的作用。
这首偈就是颂这个主人公的。‘空手把锄头’，我没有拿东西啊，原来拿东西的那个手（即肉体），就等于你的锄头，是主人公在指使你运作。‘步行骑水牛’，你能够走路、奔跑，也是主人公驱使肉体的妙用，就等于人骑在水牛上赶牛走路一样。‘人从桥上过’，肉身就比作桥，人就是主人公，人在世上不过住一段时期，就要走了，就圆寂了，等于在桥上走过去了。所以，根据这个人生无常的道理，古人说：‘夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。’这个社会，这个世界就是个旅馆，暂时住一住就要走的。大家何必在这里争王称霸，斗争不息，杀戮不休呢！？‘人从桥上过，桥流水不流’。人从桥上过，我们这肉身壳子是不长久的，是变迁的。人由少而壮，由壮而老，这‘桥’不就是在流转吗？在变化吗？‘水不流’，水是代表我们的佛性，它是不流动的。它是亘古常存，不来不去，不动不摇的。这个颂主人公的偈子好啊，就是要我们明心见性。
但是，打开来见到本来，不过才到法身边。如同回家只走到房子外边，非但没有入室，还未登堂，差得远呢！要做功夫，时时不能懈怠啊！假如你们今天做做，明天停停，这怎么行呢？要知‘打坐’，‘打’是打死妄念，‘坐’是坐见本性。假如什么时候都能坐见本性，这是真打坐，不是坐在那里任妄念翻腾，装模作样为打坐。所以我们修法，要在心地上做功夫，时刻不能放松。“心经”第一句‘观自在菩萨’，不是统称某某菩萨，而是教我们做功夫，观自在—时时观照自己的本性，在本位上不要有走著。假如你上座也坐不安稳，下座后也不摄心观照，任妄念游走就是流浪！那就错过一生了。
见到法身边不算数，这时自救不了，需继续用功，进入法身正位，更要法身向上，才能圆证佛果。法身向上是什么？一个和尚问长沙景岑禅师：‘师父，请你开示，何为法身向上？’他说：‘一根针，三尺线。’（这就是一切平常，随缘应用，不著玄妙）。和尚不懂，请师父再开示。他又说：‘益州布，扬州绢。’益州的布和扬州的绢都是很出名的。这就是教我们在悟道后于日常工作中顺逆自在。不是顺了就高兴，哈哈笑；逆了就烦恼，就发火。须做到顺也好，逆也好，顺逆自在，安闲自得，潇洒无物，一切恬然自尽，才是一个绝学无为的闲道人。到这地步就坐也不要坐了，安然无事了。孔老夫子说：‘七十从心所欲而不逾矩。’就是尽管想做什么就做什么，都不会越出规矩范围。因为他心空了，不再著相，不会再做不道德之事了。有人问我：‘假如我坐得心空了，我可以去杀人放火吗？’这种问题真幼稚得好笑，你杀人放火还心空吗？你为什么要杀人放火，还不是为了著相？要越货，要劫财吗？这正是著有，还说什么心空呢？你真心空就会悲智双运，会可怜众生不了解实相，而著妄情，天天造业受报，妄受生死轮回之苦，就会想方设法救度他们，哪会再做伤天害理之事呢？
法身向上是透过理边，在事上圆融无碍，不是一天到晚不做事，死在那里不动的，死坐在那里决不能成道。因为要除尽多生历劫积累的执著妄习，一定要在境上练，在境上多碰钉子，多经敲打，才能把习气消光。不在境上练，死定在那里，妄习种子伏藏在里边，一经翻动习气更大，压也压不住。所以要除尽妄习，非在事境上锻炼，将其连根拔除不可，不是修个灭尽定，将妄种压伏在那里可以了结的。
我们的无明分四等：粗妄、细妄、微细妄、极微细妄。这四等妄，尤其后面的二种，一定要在境上练，在随众生滚中锻炼出来，才能将其消掉。众生的习惯、习气各各不同，你要度他就须舍己从人，要随顺人，自己先须将习气消尽，才能跟别人跑。所以菩萨有四摄，这随顺他人就是同事摄，你和他一起干，才能把他拉过来。每个众生的脾气都不同，你都能适应，都能对机，你的主观微细习气才能消尽，你的心量才广阔，这无明很细微，像沙泥一样多，教中叫尘沙惑，这种妄念一定要在度生中才能了。所以你度众生，千万不要居功自傲，还要感谢众生，因为你成道，是众生帮你成道的，没有众生，你的习气改不了，福德也无由积累啊！初做功夫要有为，有执著，但循序渐进地做去，功夫做熟了，从保而任，从任而化，那就进入无为了，无为也不住，更进而浑化相忘，才能圆证菩提。功夫不是天上掉下来的，没有天生释迦，诸佛也是修出来的，锻炼出来的。我们每一个人都有佛性，和诸佛一样。只要用功修，勤除妄习，皆能成就。有人问：假如我们现在把无明修掉成佛了，将来会不会再有无明加进来，佛又变成众生呢？答曰：不会。因为，从无始以来我们有这个佛性时就同时有无明，从来未曾觉悟过。如同在矿之金，与砂混杂，经过修炼，去尽无明，犹如出矿之纯金除清杂质不再入矿一样。修成功后，不会再起无明了。
