元音老人文集-第233部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
现而建立的。以‘是法’就是不论什么事物，而‘法位’就是一真法界，也就是说世间相就是法身，法身就是世间相。
我们知道，理以事显，事以理成，理和事是分不开的。理事既无可分，故经云：‘性相不二、心境一体。’既然心—法身常住不坏，那么世间相也就自然常住了。
从世间相的表面上看，似乎是沧海桑田，瞬息万变不久长的，但事物的本体实无坏灭，不过在这边坏了，到那边又生了，搬了一个场而已。苏东坡先生在《前赤壁赋》中说：‘客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。’他假水和月说明万物的假相在变化而实体未尝变易。同时又进一步说明心情不豁达执假相的人看世间是沧海桑田，瞬息万变的，而开朗明智之士识得事物与众生一致的真体，就知道天地间的一切一切皆是长住不变的了。
肇法师在《物不迁论》中也举数例详论了事物毫无变迁的真理，就不一一例举，请诸仁自己去检阅吧。
事物之所以不变迁，不消灭，究其实际，就在显现、建立这些事物的根本—法身—是法尔不生不灭，亘古常存的。
今僧问：‘大千坏时法身也坏了吗？’大千若真个坏了，法身岂不也坏了吗？问话之僧因不明物我不二之理而有此问。大随乃大手笔宗师，不和你说长道短，大谈佛理，只顺其语脉上下搭，叫你知痛觉痒，于心念不行处，蓦然回首，瞥见本性。乃随声答曰：‘法身也坏。’这一答大有雷霆万钧之重，因尽人皆知法身是不生不灭、不变不易的，怎么说法身也坏呢？难道是醉汉说胡话吗？但大随是当代大德呀，怎么如是说呢？这一突如其来的雷震，就将学人平时义解、妄想全盘震落。在这急如闪电的一念不生的刹那，这僧如皮下有血，即将于斯得个消息去归家稳坐。
禅师家答话有正说，有直指，有旁敲，有反激等等不同的手法。其目的不外使来问者于言下知机，语端省悟。故皆就来者之机，施以适宜的指示或恶辣的钳锤，以剿绝学人粘缚而亲证本来，此即宗下所谓大机大用也。
如严阳尊者参赵州问：‘一物不将来时如何？’州曰：‘放下著。’尊者曰：‘既是一物不将来，放下个什么？’州曰：‘放不下，担起去。’尊者言下大悟。
这‘担起去’一语常常使人发生争论。有人说担起去是反激法，你不知过错，放不下就让你挑著走，从而使你反省，没东西不用挑，挑著走还是有东西，逼你认识放不下的东西，放下而开悟；有的说担起去是呵斥句。你问一物不将来时如何？你心中明明有一个‘一物不将来’在，这等于心中还有个‘空’在，有个空，还是有住，应该放下，空也不住才是。你强调‘放下个什么？’不认账，就浇你一盆恶水，呵斥你，担起去！这等于云际参南泉，虽累经开示而不开悟，南泉呵斥曰‘去！你不会我话’一样，叫他言下知痛，回头自荐也。更有人说：这是直指法。本性空灵，一丝不挂，一尘不染，这一物不将来正是本性显现时。这个心无可心，放无可放的正是当人安身立命处，故叫他担起去，也就是嘱咐他当仁不让，当下承当也。所以严阳尊者当下大悟。这三种说法各说各有理，各不相让，各有千秋。真是一点水墨三处成龙。但依拙见，反激也好，呵斥也好，直指也好，会得的自可横弄竖拈皆成妙谛，但如认著个‘一物不将来’，有个空境在，则失之远矣。
大随答此僧之问，欲其在已明白的常理上反省其未明之事理。因学佛者，人人都知道佛说法身常住不坏，今闻‘法身也坏’之说与佛相违，何能接受？这就逼令其生疑。在他欲进不能，欲罢不得之际，蓦然冷灰爆豆，猛省尽十方世界是自己全身，尽十方世界是自己光明。大千原于法身共一体，从不相离，大千若坏，法身岂不也坏！但法身是亘古常存永不败坏的，那么，大千也不坏了，使此僧从反面证得真理。一言之下使人悟得法华真谛，大随真是狮子儿，接人之手段微妙如此，真令人景仰赞叹之至。
古德颂法华世间相常住云：
‘世间相常住，黄鹂啼绿树；真个可怜生，动著便飞去！’
我们的法身就是这么瑰丽潇洒，是无物不具，无所不知的。但这无尽的艳丽的风光是无法将它描绘出来的。正如禅师家所说‘好个风流画不成！’今这位大禅德仅淡淡地用了‘黄鹂啼绿树’就将这一派无尽风流的美丽春光全盘勾勒出来，真不愧是画龙点睛之笔。
我们用功修法识得这无限美好风光，初见本性后务须善于保任。时时处处观照，外不为事境所牵，内不被见闻觉知所染，时时空净无住。万万不可轻狂，以为到家了事。须知初见本性只如初生婴儿，不能自立起用，须在境上磨练，勤除旧习，保养圣胎，迨其成长方能起用。否则，狂妄放纵，即将夭折于繦褓中。所以此颂于‘黄鹂啼绿树’后接下来就说：‘真个可怜生，动著便飞去。’你不妥善保护，狂妄乱动，虽然已初见本性也将落个悟后迷。
有人问，学佛者于修法外是否还须习气功以补助之？我曾赋一颂。其中也曾谈到悟后保任的问题，今录之如下：
心地法门诞生王，岂假气功助锋芒！
心外取法求有得，徒自辛劳落空亡。
根尘脱处自性现，绵密保任莫轻忘；
立定脚跟毋偏颇，一无所求道真常。
大随禅师答此僧问是令其反躬自穷而悟物我不二之理，大师若不彻悟性相一体焉能顺其语脉下搭，轻令此僧言下知归。故投子装香作礼而称其为古佛再世也。
禅师家如功夫未到物我不二之地，出言吐语难免不闹笑话。
兹举一例：
昔禅者冯济川见明月庵壁间画一髑髅，乃于旁题一颂云：
‘尸在这里，其人何在？乃知一灵，不居皮袋。’
观其颂彼只悟常理色身不是真我，性灵乃真我。性灵是常住不灭，可以离开肉体自由来去，不为肉体所拘的。所以说：‘乃知一灵，不居皮袋。’尚未悟物我不二，性相一体之秘。大慧杲禅师来庵，见之不肯，另作一颂云：
‘即此形骸，即是其人；一灵皮袋，皮袋一灵。’
真悟道人，深知一即一切，一切即一，无自他之分，物我之隔。故宗下常言‘拈一茎草作丈六金身’，即此意也。
同样一个案例，在悟道人指授下，风光即迥不相同。昔裴休相国随侍黄檗禅师次，见壁间达摩大师像问禅师曰：‘像在这里，人今何在？’师召裴休曰：‘裴休。’休应诺。师曰：‘不在别处。’休当下有省。在明眼大师指授下悟来多少庆快！此参禅所以贵有明师指授也。
从此可知悟道就是悟物我不二。如果尚存向外驰求之意，希望有得之心，常在揣摩法身如何才是，拟度报身、化身如何获得，那就还在弄影，未曾真悟本来，不名道人。不见临济祖师道：你一念清净心光是你屋里法身佛；一念无分别心光是你屋里报身佛；一念无差别心光是你屋里化身佛。在教家论此三身为极则，在山僧见处则不然，此三种身是名言，亦是三种依明，都是光影。大德，你且认取弄影的‘人’是诸佛之本源。识得此人，一切处是你归舍处。可见三身人人本具，清净无染就是法身；光明朗照就是报身；事物变现无著就是化身。不须拟摸求取，只于识得本有后，息妄除习，念念不忘此真人便是佛祖。
憨山大师云：‘般若所以收功之速者，以人人本具此心光也。’圭峰大师云：‘真理可以顿达，惟多生积习难以卒除，长须觉察，损之又损，方能圆证。’可见悟道不难，难在悟后不忘保任耳。今人聪明有余，老实不足。尝见已悟本有之人，以习气重故，往往为境所夺，随妄念流浪而不知止，以致功夫不能上进，落得个半青半黄或者悟后迷的下场，诚可哀也。其未悟者固无论矣，已悟之人不知念念归真，严密保护，任其流浪沉沦，不亦冤乎？！
吾人苟能于悟后念念不忘照顾此无位真人，如《弥陀经》所说专心致志念佛一样，若一日，若二日乃至七日念念相续不忘地保护本真，则智慧日生。何况一年二年，必然打成一片。
综上所述，我们只要不畏艰难，不怕路遥，端正观念，精进修习，识得此离念的灵知便是我人的本来面目，然后严加保护，在事境上不懈地锻炼，勤除妄习，则会万物归自己，亲证物我不二的圆满圣果，绝非难事。谚云：天下无难事，只怕有心人。既然不论什么难事，只要肯攀登的有心人皆能成办，那么，彼丈夫，我亦丈夫；彼能成，我亦能成，何畏患之有哉？请与诸仁共勉。
眼处闻声始得知
洞山良价祖师于悟得无情说法后作颂云：‘也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻声始得知。’这是他明悟了无说之说的微妙，豁开了正眼，流露出来的庆快心声。原本斯道是无言可说、无话可表的无限风流奇特的韵事，一落言诠，便成窠臼，而非本来面目了。所以古德尝说：‘若问此事，父母所生口，终不向你道。’或云：‘欲会斯道，须向“言语道断，心行路绝”处荐。’或又云：‘向上一著，千圣不传。’等等。总之，斯道是不可言传，只可意会的至理。
究实讲来，非但出世悟道之大事无可言传，即世俗之事往往到了微妙处亦莫可言宣，只可心领神会。‘此时无声胜有声’即是描绘此种微妙境界。
说法、开示，只好旁敲侧击，烘云托月，略示端倪，无法将真心全盘描绘出来给人看。因此物无可比拟，说似一物即不中，无法开口。不然，怎么说‘向上一著，千圣不传’呢？难道学佛修道也保守秘密，像世人的祖传秘方一样，秘不传人，任其淹灭吗？假如真这样，释迦文佛也无须从兜率下生，现身说法了。但到这关键时刻，要接引人又无可言表。怎么办呢？祖师们有一著绝妙的活，拂袖归方丈，微露一线风光，以让心有灵犀一点通的英俊汉子从这里悟去。
这无声之说确实胜似有声，昔傅大士为梁武帝讲《金刚经》，升座后，以戒尺挥案一下，便下座归方丈。宝志公在侧云：‘大士讲经竟。’请看，多少神俊利落！这金刚般若岂是言语讲得清的。又如须菩提洞中宴坐，释提恒因雨花供养，须菩提问：‘阿谁为我雨花？’帝释云：‘我敬尊者善说般若，故雨花为供。’须菩提云：‘我未尝说法。’帝释云：‘你无说，我无闻，斯真般若精髓。’可见无说无闻乃正说正闻也。
学者读了‘眼处闻声始得知’这首颂，往往误会以为要能眼处闻声，须发神通始得。就像现在做气功的人，有特异功能，耳朵能看字，眼睛能闻声一样，六根能互用了，才能听见无情说的法。殊不知无情说法是无说而说，不是有个微细的声音，等你不用耳朵听，用眼睛也能闻时，才能听见的。
这无情说法是触景生慧，心领神会，无闻而闻的一种心开意解的微妙神境。正不须等你发了神通才能听见它的法音。
