西方哲学的故事-第31部分
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到了罗马后，托马斯？ 阿奎那立即成了整个基督教世界的理论权威，他的观点成为了教廷的官方理论。亚历山大四世后的几任教皇都把他奉为宗师。
除了得到教皇垂青外，托马斯？ 阿奎那从到罗马起的十年209
间还得到了另一个人的宝贵襄助，这就是精通希腊文的曼培克的威廉。我们知道，托马斯？ 阿奎那是运用亚里士多德哲学来反对运用柏拉图哲学的其他“异端，' ffl 的，这当然首先就要掌握亚里士多德哲学，然后才能把它作为工具去用，正所谓“工欲善其事，必先利其器”。但当时有许多亚里士多德著作或者没有译成拉丁文，或者虽译出来了，但译文并不准确。为了弥补这个缺憾，他找到了曼培克的威廉。他们先弄来了亚里士多德著作的希腊文原本，再由威廉仔细地译成拉丁文，译过来了的则再次仔细地校对，勘正误译。通过这一过程，托马斯？ 阿奎那全面而深刻地掌握了亚里士多德，为他以后的哲学创作打下了坚实的基础。找到这个锐利武器后，托马斯？ 阿奎那的哲学研究取得了飞速进展，写下了《 反异教大全》 、《 神学大全）） （未完成）等基督教哲学的经典之作。
除了创作外，他的另一个主要工作是辩论。当时他所主导的哲学虽然成了教廷的官方哲学，然而反对他的仍大有人在，他们或者反对他运用亚里士多德哲学，如奥古斯丁的追随者们，或者反对他对亚里士多德的运用方式，如阿威洛伊派。这些反对者主要集中在他一度执教的索尔本。争论不断扩大，最后托马斯？ 阿奎那认识到非由他亲自出面不可。
1269 年，也就是在他刚完成对亚里士多德解读的第二年，他回到了索尔本。在这里，他一方面极力宣扬亚里士多德哲学才是为上帝服务的最佳工具，另一方面运用他对亚里士多德哲学完整而深刻的领会与那些自称“真正亚里士多德”的人展开了激烈的辩论。那结果不用说，那些人哪读过他那么多的亚里士多德呢？他们只有自愧弗如地或者转到了托马斯？ 阿奎那一边，或者灰溜溜地落荒而逃了。第二年阿威洛伊派被宣布为异端，托马210
斯？ 阿奎那取得了彻底胜利。
在巴黎大学，即索尔本，三年后，他又应教皇之召回到罗马，到那不勒斯为多明我修会筹建一座巨大无比的修道院。这时的托马斯？ 阿奎那已经声名赫赫，如日中天了。
然而托马斯？ 阿奎那在这人生的高峰上没有呆得太久。两年后当他再次应教皇之命到法国里昂去解决新一轮教派纷争时，他在途中得病了，并且一病不起。
1274 年3 月7 日，是一个寒冷的日子，在罗马之北的一座荒凉的修道院里，托马斯？ 阿奎那，这位在世时就被认为是最伟大的哲学家的人看了人间最后一眼，双眼一闭，就到他天天为之奋斗的上帝那里报到去了。
他的一生是短暂的，他只活了49 岁。
他的一生是永恒的，他的名字与他的思想将永存人间。211
第十二二章一七刀为了月匕
本章之所以用这个标题，是因为托马斯”阿奎那的整个哲学有一个中心― 上帝，他为主献出了一切。
这一章我们来探讨托马斯？ 阿奎那的哲学。
我们之所以用《 一切为了主》 这个标题，是因为托马斯？ 阿奎那的所有哲学有一个中心― 上帝，他所做的一切都是为了他热爱的主，像布莱恩，亚当斯在他那首传遍世界的歌里所说：〃 Everything 1 do ； do it for youJ ”托马斯？ 阿奎那是“Every … thing 1 do ； do it for God ！ ； ；
我们这本书名字叫《 西方哲学的故事》 ，探讨的是哲学，但这章所探讨的有所不同，不是纯粹的哲学，而是神学。
神学，顾名思义，是探讨有关“神”的学问，而哲学则是探讨有关“哲”― 智慧― 的学问。这就是神学与哲学的本意。神与智慧当然是不同的，所以哲学与神学也是不同的，我相信大家可以理解之。并且这里的神并不单指基督教的神，而可以是任何宗教的神。可以简而言之地说：神学就是研究宗教思想的学科。神学与哲学不同，那么是不是它们之间没什么关系呢？当然212
不是！它们之间不但有关系，而且多得很，用一句通俗点的话来说，就像亲兄弟一样密切，是血脉相连的关系。
这主要是因为神学与哲学所探讨的问题、探讨这些问题时所运用的方法、运用这些方法时所使用的语言都是大体一致的，因此许多时候我们分辨不出是哲学还是神学，甚至把神学看做是哲学的一种。但实际上呢，不但不能说神学是哲学之一种，而且它还是哲学的顶头上司呢，用托马斯？ 阿奎那的话来说，“哲学乃神学之蝉女。”
当然这只是中世纪的观念。
我们就把托马斯？ 阿奎那这个观念作为他的第一个理论来看看。
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“哲学乃神学之婶女”这句
话的意思很明白，但更进一步，当有人间“为什么说‘哲学乃神学之脾女”，时，就有点难回答了。
我们首先从这个题目入手来分析吧。
“哲学乃神学之蝉女”，说明什么呢？“脾女”这个词不是用以描述整体和部分的，我们不能说脾女是主人的一部分，就像不能说晴雯姑娘是贾宝玉的一部分一样，“脾女”这个词是用来描述社会地位之高低的，脾女与主人之区分是他们之间地位有差别，一者要服从另一者，晴雯要听贾宝玉的话，虽然有时她可以耍点娇，但总的说来她得听话。
“哲学乃神学之脾女”也是这个意思，哲学之所以是神学的脾女，乃是因为它的地位比神学要低。我们首先要清楚这一点。这时大家一定会问：为什么说哲学地位比神学要低呢？我觉213
得不是这样呢。
当然，我也认为不是这徉，但我们要注意两点：一是这里讨论的是托马斯？ 阿奎那的观点，不是您我的观点；二是我们讨论的是中世纪的哲学与神学，不是现在的哲学与神学。
那么托马斯？ 阿奎那和中世纪的人们为什么认为“哲学乃神学之蟀女”？也就是说，为什么认为哲学的地位比神学低呢？这先得从他们所研究的对象来看。我们前面讲过，神学研究的是神，哲学研究的是智慧。这智慧乃是人类的智慧，也就是说，哲学所研究的对象是人。这样哲学的地位当然要比神学低了，正如人的地位比神要低一样，哲学乃神学之埠女就像人乃神之仆人一样。
托马斯？ 阿奎那正是从这个角度上看待神学与哲学，从而把哲学当做神学之脾女的。
那么具体地说，托马斯？ 阿奎那是如何分析这个问题的呢？我们可以从两个角度来阐明：一是托马斯？ 阿奎那认为，神学所探讨的是“最高的知识”、“最高的真理”；二是一切哲学研究的最终目的和结果必然归结于神。
托马斯？ 阿奎那认为，知识可以分出许多等级。有的高级，有的低级；有的是关于普通事物、普通真理、一般原因的，有的则相关于最高存在、最高真理、最终原因。那些相关前者的就是哲学、数学等学科，相关后者的则是神学。
就研究所需的工具而言，研究普通事物与一般真理只需要人的理智就万事大吉了，然而研究最高存在与最终真理则要依靠超出理智之外的“神示”― 神的启示。
正因为有了这超乎理智之外的神示天启，使得神学与哲学有了另一个不同：可靠性不同。托马斯？ 阿奎那认为，人的理智214
毕竟是属于人的，所以它不可避免地会犯错误，因而由理智得来的普通知识，也就是哲学、数学等都可能是错误的。但神学就不同了，它来自天启，来自上帝的智慧之光，所以它当然不会犯错误，是绝对的、至高的真理。
用托马斯？ 阿奎那自己的话来说，它自身就是“神圣的理论”，它“把永恒的幸福作为最终的目的”，因而“无论从哪一方面来说”，它都高于其它科学，包括哲学。
托马斯？ 阿奎那也承认神学经常要以哲学为工具，并且接受某些哲学原理，例如它要尊重理性，运用逻辑进行思辨。但他又在《 神学大全》 中直截了当地说：
神学可能凭借哲学来发挥，但不是非要它不可，而是借它来把自己的义理讲得更清楚些。因为神学的原理不是从其它科学来的，而是凭启示直接从上帝来的。所以，它不是把其它科学作为它的上级长官而依赖，而是把它们看成它的下级和奴仆来使用。
这就是说，神学确实要利用哲学，但那只是纯粹的“利用”而已，是居高临下的使唤，一句话，像本节标题所称，“哲学乃神学之脾女”。
与此相关的是另一个命题，即理性与信仰的问题。托马斯？ 阿奎那从两个角度分析了理性与信仰的关系。首先他认为理性与信仰是和谐统一的。在它们探讨真理的过程之中，理性可以成为于信仰有用的工具，是信仰的真实伙伴；信仰可以大大地扩充理性的视野，使理性达到其目的― 探求真理。
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同时，由于真理只有一个，所以都在探求真理的理性与信仰最后必然殊途而同归。
但托马斯？ 阿奎那认为，理性与信仰之间的关系可不是平等的，就像哲学与神学之间不是平等的一样，理性要服从信仰，就像哲学要服从神学一样。
这就是基督教的基本信条之一― 信仰高于理性。这是理性与信仰之间的基本关系，直到今夭，从教皇到基督教哲学家们都在坚持之。例如，1980 年，教皇约翰？ 保罗二世在第八届国际托马斯主义大会上做了一场重要宣讲，他旗帜鲜明地指出了理性与信仰的统一，反对理性与信仰双重真理论，重申了信仰高于理性的基本原则。
宣讲中他引述托马斯？ 阿奎那的话说：
几乎所有的哲学思维都是为了认识上帝… … 真正的哲学引导人类归向上帝。
到这里我们探讨完了托马斯？ 阿奎那关于“哲学乃神学之脾女”的命题。但我还想进一步地谈几句。我想说明的是，这个命题虽然是托马斯？ 阿奎那在几百年前提出来的，看起来好像很荒唐，但实际上并非如此，可以说，即便到了现在，当我们真正深入地、寻根究源地探讨哲学命题之时，我们从某个角度上来说仍不得不接受这样一个现实：
信仰乃一切哲学命题之根。
这个问题详说起来很复杂，我这里只略微说几句。216
凡研究哲学的人都知道，任何命题― 不光是哲学命题― 如果不断地考问下去，最后必然会归结到一个无法用理性去分析的“根命题”，对这样的命题人们便只能用信仰来描述之。例如如果我们问：为什么雷锋是个好人？那么可以回答：因为雷锋做好事。但为什么雷锋做好事？你就可以举出许多例子，例如他扶老大娘过马路之类。但我们还可以问：为什么扶老大娘过马路就是好事呢？对于一般人，恐怕答案是这样的：扶老大娘过马路就是好事叹，这还用问！那意思是说：问者要么是傻瓜要么是神经病。
在这里，“扶老大娘过马路是好事”就是一个根命题，它是不需要证明的，也就是说，它是一种信仰。
与此相类，任何哲学命题如果进行不断地考问，最终也必会归结到类似的根命题，对于这样的命题，如果不想进行循环论证的话，只能用“我相信”来回答。
从这个角度上来说，说信仰高于理�
