菩提道次第广论-第63部分
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菩提道次第广论卷二十终
菩提道次第广论卷二十一
又云：“果故此虽无，我就世说有。”此义非说一切建立惟就他立，以诸法无性，须以如理观察有无自性理智安立，非于庸常名言识前能安立故。若彼能立无性，理智应无义故。论云：“我就他说有。”此说立有色等就世立故。言不许世俗者，谓如惟识宗所许依他，自不许之义，非说自宗不许世俗，故云如汝依他事。又即彼论连续文云，若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。为答此诤，如汝所许依他实事，堪忍正理之所观察，我诸世俗未如是许，正理能不能破有所不同，是此义故。言就世者，非说就他而非自宗，是于无损名言诸识，安立一切世俗义有，皆就此故。诸中观师自身亦有此诸安立名言量故。言虽无者，是自相无，不可释为虽自相无，然于彼有，及虽无而有。以是自宗立名言义之理，其自相有，虽于名言亦非有故。释论引经证云：“世许有无，我亦许尔。”不可无故。故如常说，“于胜义无，然世俗有。”其有无义异故无过失。若尔《回诤论》说，无宗无立，其义云何，应当宣说。若立宗云芽无自性，次辩因云是缘起故，喻如影像，皆须受许。如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令诸敌者生悟彼之比量，亦须受许。尔时惟瞋自续之名，何故劬劳破自续耶。彼中虽有如汝所引似说无宗无立之文，然亦多说须立自许。故仅引彼文，岂能立为自无所宗。然许无性宗，则成自续，实有此疑，此乃最细难解处故。立自宗时当为答释。
《回诤论》说无立宗者，谓中观师说法无自性，实事师难云：“如是立宗之言，若有自性，说一切法无性非理，若无自性，则不能破法有自性。”乃是从此诤辩而出。虽无自性，立破作用皆应理者，如前所引回诤本释。故有无宗者，非总诤有无，是于宣说一切诸法皆无自性，立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言许有自性，则与立一切法皆无自性，我有相违之过。然我不许尔，故无彼过。是显此义非立无宗，无与无性二者差别，极重要故。又“若由现等义”等文，说现量等无少可缘者，亦如前引明显句论，是显能量所量无自性之能缘所缘，非显全无缘起之能量所量。又此论意，是答他难，他意中谓，若由现量立法自相，次破应理。然中观师说一切法皆自性空，是则现量及所量境，法所摄故亦当性空，若尔则无，故不能破。《回诤论》云：“若现量缘法，次乃能遮遣，然能缘诸法，其现量全无。”其释亦云：”若汝现量缘一切法，次遮一切诸法皆空，乃可应理，然彼非理。何以故，一切法中摄现量故，亦应是空。能缘法者，此亦是空，故量无所缘。若无所缘，破亦非理。故彼说云一切法空不应道理。”《四百论》说“有无及二俱，”等者，释说，“于说空者，虽经长时，不能破责。”汝说虽空亦复不许，云何能于全无许者，而资左证。《入中论》云：“于说假有此二边论皆不应理。故依二边，若破若答，于中观师毕究无难，”如圣天云：“有无等”引此四句，谓引此证于破自性所成实物许假有者，诸实事师许有自性，及无事师断遮色等一切诸法所有作用二不能破，故亦不成无宗之据。又有无等宗，是二边论宗，最极明显，如前破四句生及破有无论时所说。《六十正理论》所说者，如其释云：“若时由见无事无自他宗，尔时见者当断烦恼。”无宗之因说为无事，此以自相或以自性安立为事，若以作用为事，说见无彼能灭烦恼成相违故。故以不许自性法宗，说为无宗。即彼论前文，《六十正理论释》云，诸未测此缘起法性遍计诸事，有自相者，“若许有实事，决定生贪瞋，执怖暴恶见，从彼起诤论。”说于诸法增益自相，为许事故。故此诸教，非显中观全无自宗。故《显句论》中引《回诤论》及《四百论》“不许他宗故”之义，当如是知。又云“所破无所有，故我全无破”者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼为因说不破者，不应正理。故以能增益之心为所破。其释又说”能破亦非有。”彼二无者，是说无自相之能破所破。汝妄执有，谓以彼破此而兴诽谤，然非不许彼二如幻。如《回诤论》云：“如以化破化，及诸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。”又云：“此执若有性，应非从缘起，若执是缘起，即此岂非空。若执有自性，谁能遮其执，余执理亦然，故我无彼难。”此说执阳焰为水，若有自性不应依自因缘而生，此执任谁不能遮故。《明显句论》说“自无宗故，”亦非全无自宗之据，此是说无自续之宗故。
《入中论》说“无宗”者，是说自宗能破所破，俱许无性，汝许因果由自性有，故以正理推察征破因能生果为会不会，故其能破不于我转，未许能堪理推察故。故全非说无有自宗，即彼释云：“于我宗中过不同转，何以故，以我宗中能破所破，会亦不破，能破所破未会亦不破，能破所破俱无性故。故会未会俱不应思。”谓实事师所设正理推征不转之理，是无自性，未立无许故。又为证此引《佛母经》舍利子问须菩提云：“生无生法，由何而得证无生法。”双破以彼二得。次舍利子问云：“若尔无得证耶。”次如前引彼二虽有，然非由二边。又是名言，非于胜义，引此为喻自如是许。《入中论释》云：“此显堕二边过，俱破以生法或无生法得，然彼二无亦不应理，故未推察于世名言而许有得。如是能破与所破非会未会，然于名言应知能破破其所破。”此显然说，以会未会正理观察，于彼二中虽俱无破，然彼不能遮其有破，故于名言许破他宗。又非惟此，亦许以因成立所立，即前所引无间又云：“复次如日轮上有差别，蚀时汝能见于影，日影会否皆非理，惟依缘有名言生。如为净相虽无实，有用如是亦应知，能净慧面诸正因，离实而能证所立。犹如影像全非有故，观察其生为与日轮会与未会，于一切种虽全非有，然由色缘现前影像可得，决定能令达所乐义。如是以性空之能破破其所破，及以性空离实能立之因，成其所立，无二边过，故于我语谓过同等当知非理。”此说破他之理，于自不能同等俱转，作如是答，未说无宗。又许因果有自性者，因生果为会未会观察破除，其过于自不能转者，亦以自许无性为因而离其过，非谓无宗而能远离。《入中论释》云：“汝云何许，谓此等法俱如幻化，故我无过亦有世法，若如谁宗能生所生是有自相，则此观察于彼可转。若如谁宗诸法如幻，遍计所生是无生性，虽无自性是分别境无可思察，如眩翳者见毛轮等，故我非有所说过咎。诸世间法未加观察，亦是有故，一切皆成。”此说过失于他转之理，谓许自相，自无过理，谓许如幻。
如是知已应当了悟，安立中观离过之宗。了义诸经中观诸论，凡说此为如是此非如是，此及此无，此及此有，总有无边，此等皆是造者所许，无须特外引教成立。若不尔者，则诸教中未说受许，如彼之处，释彼义时，则不能辨此是造者所宗所许，此非宗许，设若定须云许云受及云所宗差别语者，亦多宣说。如《回诤论》云：“若不许名言，我等不能说。”《六十正理论》云：“如于法生灭，假名之为灭，如是诸善士，亦许如幻破。”又云“若法依缘生，犹如水中月，许非真非倒，此不被见夺。”《出世赞》云。“若法从因生，无因则非有，显同影像性，何故而不许。”又云，“无所受无受，故受性无我，佛意许此受，自性全非有。”又云：“作者及业性，佛依名言说，互观待为性，是为佛所许。”又云“且从已坏因，生果不应理，从未坏亦非，佛许生如梦。”又云：“若是缘起生，佛即许是空。”《入中论释》云：“诸聪智者，当思此宗无过有德，定当受许。”又云：“是故如许缘起惟有此缘，如是惟许依缘假立，故于我宗一切名言无断灭失，他亦应当受许此宗。”说定须许，如是等类余尚繁多。《入中论释》云：“已说四宗，次以正理为成彼故，颂曰：此非自生岂从他，亦非由俱岂无因。”此说四宗，《明显句论》亦同彼说，故龙猛菩萨及月称宗中，是有自许自受自宗。
破第四家，此于名言许有自相，然于名言亦破自相堪理观察，非为善哉，前已广说。又说月称论师宗中，许诸中观师对实事师，以他比量成立宗时，许有两宗极成三相之因，不应正理。《明显句论》于如是因分别破故。若许此因，虽未立名事力转因，然是自续之因，无可遮故，此等且止，后当广说。
［科］酉二 安立自宗分二
戌一 正破自续分二
亥一 显示所依有法不极成之宗过分二
天一 出计
天二 破执
亥二 由此过故显示因亦不成
戌二 自不同破之理
今天一 出计
《明显句论》所说此事，极难通达，当引彼文而为解说。如云：“若谓如说声是无常，是乃取总法及有法，非取差别。若取差别能比所比名言皆无，若取四大所造声者，于他不成，若取空德，于佛弟子自不极成。如是胜论立声无常，取所作声于他不成。若取显声于自不成，随其所应坏灭亦尔。若有因者，于佛弟子自不极成。若无因者，他不极成，是故于彼惟应取总法及有法，如是此中亦舍差别，惟取有法。”此中义者，谓佛弟子对胜论师立声无常，若取大种造声为有法者，胜论不成。若取空德声为有法，于自不成。如是胜论对声显论立声无常，若取所作声为有法，声显不成。若取先有由缘显声而为有法，于自不成。故不应取不共别许而为有法。有法乃是立敌二家，观察能别法之所依，必须两家共极成故。如其有法必须共许，如是其法亦须共许，取总无常莫取差别。又于成立所立之前，于所立喻先须极成，如是中观诸师，成眼等内处或色等外处，对他部宗立不自生及对自部实事诸师立无他生，取实眼等以为有法于自不成，取妄眼等以为有法于他不成。舍此差别惟将眼色立为有法，是中观师与实事师，观察有无自生等能别法之所依，须二共许故。共成之义，谓于
