释迦牟尼生命历险记-第15部分
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物体都是由缘而产生的，所以都在变迁，并不是具有实体和永远不变的。因为有变迁，所以像幻觉，然而其本身在存在时又是真实的。
人类看到江河就认为是江河，而把水看成是火海与毒焰的饿鬼，就不认为是江河。所以有水的江河对饿鬼来说，不能说“有”，而对人来说不能说“没有”。
同样的道理，一切物体都不能说“有”，也不能说“没有”，是同幻觉一样的。
然而，除了这种幻觉般的世界以外，既不存在真实的世界，也不存在永远不变的世界，所以把这个世界看成虚假的东西是错误的，把它看成真实的世界也是错误的。
空是平等如一的
据载，佛陀悟道不久，有一天他坐在灵山冥思，突然有一闪光的天神来到他的脚下，在那里放上了一朵金色的花，并请求佛陀说几句话，讲出空性的秘密。
佛陀将花收下，拿到手中，非常平静地坐在那里，却一声不吭。周围的人不明白他的沉默意味着什么。
过了好长一段时间，须菩提不声不响地微笑了。佛陀轻轻地说：“我的心中藏着佛法，也就是关于空性的那些奇妙的知识，我用无言的形式传给了须菩提，他又以无言的形式接受并理解了它。”
这真谛，正是空性的秘密。
空性的秘密是什么？什么是空？
事物是平等的，不存在差别，这就是“空”。事物本身的本质是没有实体的，既无所谓生，也无所谓灭，这是无法用语言来表达的，所以称之为“空”。
一切事物都是相互联系而成立，相互依存而存在的，不可能单独成立。
就同光和影、长和短、白和黑一样，它的本质是不可能单独成立的，所以称之为无自性。
悟不是存在于迷之外，迷不是存在于悟之外。这两者并不相异。事物并不存在两种相反的形态。
佛陀指出：我们总是看到事物的产生和消亡，但本来不存在“产生”的问题的，所以也就不存在“消亡”。
有了观察事物真相的眼光，就会懂得事物不存在生和灭，并认识到这两者并不是相异的这个真理。
我们总认为存在着“我”，所以执着于“我所”这一概念。但本来“我”是不存在的，所以就不可能有“我所”这个概念。懂得了不存在“我”和“我所”这个道理，就会懂得“我”并非异物这个真理。
我们总认为存在着清净和污浊，拘泥于两者的区别。但事物本身是不存在清净和污浊之别的，清净和污浊只不过是我们心灵的造作。
我们总认为善和恶是不同的存在，拘泥于善恶的区别。但事物并不存在单独的善，也不存在单独的恶，觉悟的人懂得善恶并不相异这个真理。
我们恐惧不幸而指望幸福。但如果用真实的智慧来观察这两者，就会懂得，不幸的状况本身就会变成幸福。因此，懂得了不幸就是幸福，就会懂得，并不存在什么缠绕身心、束缚自由的迷惑，也不存在什么真正的自由。这样，我们就领悟了真理。
我们常说有和无、迷和悟、实和虚、正和邪，但并不是存在着两种相反的东西，其真相是无法说明、无法表达、也无法认识的。所以我们要摆脱这些语言和作为。当我们摆脱了这些语言和作为之后，就能懂得真正的“空”。
为了方便大众理解，佛陀打比喻说：莲花不是生长在清净的高原和陆地，却开放在污浊的泥潭中。同样的道理，觉悟并不是存在于迷境之外，正因为存在着错误观点和迷惑，所以才产生觉悟的种子。
只有冒着种种危险，深入海底，才能获得无价之宝。同样的道理，只有进入迷惑的泥海，才能获得觉悟的宝藏。执着的人因为背着大山般的“我”，所以才会产生求道之心，也才会有觉悟。
佛陀使我们懂得一个真理：要超脱相反的两者，懂得这两者并不是异物。如果在两个对立物当中，执着于其中之一，即使执着的是善或正，那也是错误的。
如果我们拘泥于万物均变迁这一观点，也会导致错误的观点；如果我们拘泥于万物均不变这一观点，当然也是错误的。如果我们执着于“我”，那是错误的，就一刻也不能摆脱痛苦；如果我们执着于“无我”，也是错误的，即使修道，也不会取得效果。
如果我们认为一切都只有痛苦，那是错误的；如果认为一切都只有欢乐也是错误的。佛陀教导我们要坚持中道，要摆脱这两种片面性。
心的构造
佛陀的教法，不是非此即彼的对立主义，他说：不要片面地认识迷惑和觉悟，迷惑和觉悟都是心灵的表现，一切事物都是心灵的创造。就同幻术师自由自在地变出各种东西一样。
人的心灵的变化是无限的，心灵的活动也是无限的。从肮脏的心灵中产生出肮脏的世界，从纯洁的心灵中产生出清净的世界，所以外界的变化也是无限的。
绘画是由画家画出的，外界是由心灵创造的。佛陀创造的世界，是脱离了烦恼的清净世界，所以他解脱了一切烦恼。
心灵同高超的画家一样，能描绘出各种各样的世界，在这个世界上，心灵能够创造出一切。同心灵一样，佛陀也是如此；同佛陀一样，人也是如此。因此，从能够描绘出一切东西这一点来说，心、佛陀、人这三者之间并无差别。
佛陀悟道以后，说：“妙哉，妙哉，心、佛、众生无二无别！”
任何事物从心灵产生时，佛陀都是一清二楚的。因此谁懂得了这一点，他就是见到了真正的佛陀。
可是，这个心灵总是处在恐惧、悲伤和烦恼之中。对已经发生的事情感到恐惧，也对尚未发生的事情感到恐惧，因为我们的心灵中存在着无明的执着。
从这种贪欲的心灵中产生出迷惑。归根结底迷惑的种种因缘也都存在于这个心灵之中。
生与死只能从心灵产生，因此与迷惑的生死密切相关的心灵一旦消亡，迷惑的生死也就穷尽。
迷惑的世界是由心灵产生的，人们再用迷惑的心灵去观察这个世界，所以这个世界就成了迷惑的世界。如果懂得离开了迷惑的心灵就不存在迷惑的世界这个道理，就能脱离污浊，产生觉悟。
一个人的心正确了，他的世界也是正确的。
由此可见，这个世界是由心灵引导，受心灵牵引，受心灵支配的，由于迷惑的心灵，就出现了充满烦恼的世界。
一切事物都是由心领先、以心为主、由心构成的。如果语言和行为出自污浊的心，痛苦便伴随而来，好像牛车随牛行驶一样。
如果语言和行为出自善良的心，喜悦便伴随而来，好像影子随主体行走一样。
如果心灵是污浊的，他的道路就会坎坷不平。如果心灵是清净的，他的道路就会平理宽阔，从而就会感到安祥。
能享受身心清净之乐的人，就意味着冲破了烦恼的迷网，踏上了佛陀的大道。心平气和的人能得到安祥，从而就会昼夜不停地更加努力修心。
遵循佛陀的教导，让我们向佛陀学习，从心开始。
不偏不倚的中道生活
总结雪山上无法悟道的苦行生活，佛陀得出结论：力图解脱烦恼的人必须避免两种偏倚的生活。一种是不能战胜私欲，过度追求私欲的生活；另一种是不必要地折磨自己的身心，过着苦行的生活。
除这两种偏倚的生活之外，还有一种打开心眼，开动智慧，走向觉悟的中道生活。
什么是中道的生活呢？
佛陀提出，就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，八个正确之道。
所有的东西都是由缘而生而灭，所以解脱是超越“有”和“无”的。无明时我们或者把它们看成“有”，或者把它们看成“无”；具有正确智慧时我们可以超脱“有”和“无”。这就是中道的正确观点。
譬如一根木材漂在大河中，如果这根木材不接左右两岸，不沉于河底，不漂上陆地，不被人们打捞，不被卷入漩涡，也不致从中心腐烂，那么它就可以漂入大海。
中道观点、中道生活就同这个木材的比喻一样，要超脱内外，超脱有无，超脱正邪，摆脱迷惑，不拘泥于觉悟，身处中流，任凭漂流，自然而然。
对追求解脱的生活来说，重要的是，要摆脱两个极端，坚持中道。
知道一切事物都没有生，没有灭，没有固定的性质，从而要加以超越，还要超越自己的善行，不受任何事物的束缚。
所谓解脱，就是要放开，不执着。不恐惧死亡，不追求生存。不追随这种观点和那种观点以及任何观点。
如果我们产生了执着之念，我们就会立即开始迷惑的生活。所以求道的人，要放开，不贪心，不停留，这就是解脱的生活。
觉悟是没有固定的形态和实体的，我们可以觉悟，但不存在被觉悟的对象。
因为有迷惑，所以有觉悟，如果消除了迷惑，觉悟也就不存在了。离开了迷惑就没有觉悟，离开了觉悟就没有迷惑。
既然有觉悟就说明还存在障碍，因为有黑暗，所以就有光明，没有黑暗也就不存在光明了。因为光明和光明的对立面都不存在了。
我们觉悟后仍不会停顿。因为有觉悟说明还有迷惑。
到了这个境界，迷惑的状态也就是觉悟，黑暗本身就有光明。必须彻底觉悟，使一切烦恼同时都成为觉悟。
佛陀指出：真正的解脱，不是外在达到了某种条件，而是拥有一颗觉悟的心。而觉悟的人，就只是这样。
觉悟的种子
佛陀立志要让世人同自己一样觉悟真理以后，他以大彻大悟的目光扫视世界：
有各种各样的人：聪明的人，愚痴的人，性情好的人，性情坏的人，容易教诲的人，不容易教诲的人等等。
就同池中的莲花一样，池中有青、红、黄、白各种莲花，它们都生在池中，长在池中，有的不出水面，有的刚出水面，有的离开了水面碰不到池水。
除上述差别之外，还有男女之别。
但这一切并不是在人的本性上有什么差别。男人通过修行可以觉悟，女人通过修行，也可以觉悟。
佛陀怀着这样的信念，开始传授佛法。
在到达觉悟的大道上，人们用其眼看待佛陀，用其心信仰佛陀。使人们在生和死的道路上一直徘徊到今天的，也是这种眼和心。
我们之所以都被“烦恼”的纽带所缠绕，不断地经历了迷界，是由于两个根源：
一个是我们把生死的根源，即迷惑的心，当作自己的本性，我们不了解觉悟的本性，即清净的心；再一个是我们不了解觉悟的本性，即清净的心，是隐藏在迷惑的心的背后、并存在于自身之中的。
我们捏着拳头举起胳膊时，我们的眼睛可以看�
