释迦牟尼生命历险记-第20部分
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传承究竟是什么门
现在，让我们遵循佛陀的教导，在正确发心的基础上，了解实践和修证。
正如每个人的烦恼各各不同一样，每个人的觉悟解脱之路又各有区别。所以，历史上出现了小乘、大乘，显宗、密宗，而每一个个体的人，开发佛性的解脱之路又各有特定的传承。
历史上，不少人对传承的理解是：“那个门里面都可以，不必‘妄加分别’”。
这是外行和狂妄的。
能够不“妄加分别”传承法脉的修行者，必须是个登地的菩萨才够资格这么说，目的也只是为了维护佛教的团结，教导一般抱着凡夫知见的修行人不要“门里门外、我高你低”的混乱争斗。一般说这句话的修行者，他没有真正进入实修实证。
试想，一个人连院校和专业都没有选定下来，他就能完整地接受高等教育？虽然佛之知见只有一样，但达到佛之知见的途径却是每个人有每个人的缘起，有不一样的传承和法脉。
也有人认为自己不必明白或者选定悟佛知见的院校和专业，可以自学成材。但稍有佛学常识的人都知道，这件事和社会上的一般学问不同——这样的人只会有一个：佛陀自己。
对每个人而言，烦恼轮回的生死苦海是如此真切地体验——当我们观照念头的时候，它们悠忽而来，悠忽而去，一来一去间一生一死。念头在生死间又引动了自我感觉的快乐或者烦恼，这个链条还会往下传递，重重无尽。
不解脱，就这样每时每刻如此真实地在每个人的世界中没完没了地上演。
人类就这样处在了深刻的苦恼和无助，以致于只能自欺欺人，在烦恼中一点都做不了主地打转，永无解脱之日。
佛陀发现，再没有别的办法了，只有实际地开发佛性，修行解脱，才是惟一的出路。
对我们而言，还需要进入正确的传承之门。
作为思维修的禅定
具体地开发佛性，必定先讲禅定。
禅定，就是对思维的一种训练，比较高明的办法是在训练中让身体有反应就随着反应，有念头就随着念头，这才叫真实思维修。
只要能空下来，不用把念头“止住”，念头该止自止，该有自有，这叫“空灵”。但如果尚未具备一定的理论基础，对空性一点准备都没有，就去“禅定”，必然是有定无禅。
不了解性空法则的禅定的训练，极容易产生偏差。修行人要么执着于功夫，要么执着于神通。
将“心”安执在功夫上或者安执在神通上都是不对的。安执在功夫上的人，气脉修行得好一些，然而有定无慧，境界上见不到什么真正的消息，往往比较偏激，身体尽管很强壮，但是健而不康。
偏执在神通上的人灵而不厚，感觉比较灵敏，有一些功能但是不能从深刻的空性中产生菩提心和慈悲心，其神通没有很深的悟境做基础，看起来神经兮兮，玩神通玩得久了，神通也就变成了神经。
进入功夫和神通以后，若无真正明心见性的底子，对空性一点消息也没有，让他“放下”功夫和神通简直比登天还难。对这种情况的修行者来说，放弃了功夫和神通，那么修行了半天，为了个什么？凭什么让别人来认可和信服？修行下了这么大的功夫又得到了什么？
这时候就会产生极大的障碍。虽然他背起心经来“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵……”很熟练；可真要“无所得”，那就成了万万不能。
这些都是通向生命解脱大道的修行偏执。
禅定修行
禅定是一切形式的修行的共法，是道业的筑基，因此，开发佛性，力求解脱的人必须习练禅定。
禅定首先从静坐开始，以求平稳安静下来。端身正坐、四平八稳，使神志安宁。
人首先老的是腿，修行要注重练腿，练腿的气脉运行，所以要找准适合自己的静坐方法，把脚要放得平平实实。
另外，坐的时候要面带微笑，使面部神经松弛，慈容可掬，不可弄成枯木槁柴的模样，使面容趋于峻冷，要让自己慈容可掬才好。
坐的时候把裤带等束身之物，一概放松，使身体松弛，完全休息。
气候凉冷的时候，必须使两膝及后颈包裹暖和。否则风寒侵入，十分有害，须特别注意。
过饱不得即坐，昏睡过分不可强坐，等到睡足再坐，方易于静定。
初习禅坐时，时间少些，留有余地，以适为度；次数多些，以勤为用。如果初练的时候，勉强让自己久坐，必定心生厌烦，难以静定。
欲界定的历程
禅定中的思维训练，佛陀在《增一阿含经》中重点介绍了“十念法门”中的“念安般”，就是让我们上座以后将心识回转过来，从观照呼吸入手。
禅定，从观息入手，也就是观呼吸。练习者坐定以后，下巴稍微回收一点，内观小腹内部，观呼吸，心念也自然而然地止在呼吸的出入上，如此试着进行止——观——止的修习。
为什么初学者首先从观呼吸或者说观息入手呢？因为一个人饿了，再说不饿都不顶事，所谓说食不饱。我们的烦恼和痛苦，首先就是身体不好。身体不好，要把禅定修上去，简直就不可能。
那么观息为什么就能转化肉身健康向上呢？按佛教的眼光，人体的生机在地火水风“四大”里面叫做“火大”，火由风起，具体到人体，就是生机由呼吸来推动、运化的。当然，我们故且不管这个理论是不是合乎科学，首先呼吸对人生命的重要性起码是不言而喻的。所以，从呼吸下手解决身体的问题是切实可行的。
观照身体，无非是要获得一个金刚身。也就是说，无病、健康，转化了所有凡夫身的业力。具体的效果，叫暖、顶、忍，也就是达到了欲界定。
通过禅定训练，当我们整个的气脉开始通了，身体柔软面部有光泽，祛除病痛，这时大多数人容易身体发热，所以叫“暖”；也有些人不见得会发热，但只要气脉真正开通，就算“暖识成就”。
进而身体不断与虚空交换能量，这时候往往容易在三丹田，也就是前额、檀中、小腹结成“气团”，初步的效验是有些往外胀的意思，很有些气脉通畅、内息源源的意思，所以叫“顶”。
“忍”则是自身的阴阳平衡开始出现，内在能量的流动交换启动，道家叫“自身夫妻”，体验起来就是全身充满了欲乐，像是不断的性爱高潮，简直忍俊不禁。
色界定的表现
在欲界定的基础上再往上修，就修到了色界初禅到四禅。
佛陀在《增一阿含经》中对他的公子罗睺罗是这样印证的：
修到色界初禅时会感觉到整个身体如云如影，就这样又动起来，此时眼睛睁开时，肉体还是存在的，但会感到身体并不像欲界定时那么物质化。当身体如云如影地在定境中显现出来，这就是初禅。
到二禅的时候，整个定境会发生变化。会感觉到整个身体都在感受声音和光波，一呼一吸犹如巨雷一般，让浑身都在同频振动。
这是因为二禅的定境中，我们的神经传递系统统一地感受禅境的信息。此时不像我们在欲界定时，觉受上还有中枢神经与外周神经系统的分立，而是全体神经整个来感受，不需要分立，这时候的境界叫做默然定，也就是内在语言的沟通在这里也不需要了。我们此时不像欲界定一样，止观时还会有内在语言的交流。
初禅叫做“有觉有观三摩地”，“觉”指的是外周神经，“观”是来自中枢神经。初禅到二禅之间有一个大梵天王的定境，叫做“无觉有观三摩地”。没有觉，也就是不必外周神经的作用，是从中枢神经产生观照的力量。在二禅是觉、观都消灭，叫做默然定，二禅、三禅都是这样，三禅叫圣默然定。
到了四禅，定境会产生了很大的变化，当入了四禅定的时候，整个世界都会变成类似透明的世界。
定境中如明镜不动一样，全都是透明而没有任何东西，这时候的境界是相当纯粹了。所以当四禅的修行者入定后转修十遍一切处观时，随其心念而转境。例如修蓝色的一切处观，当他坐观蓝遍处时，境界里整个宇宙都会变成了蓝一色的净色。
由《增一阿含经》我们可以了解：禅定的修持中，从解除欲界的缠缚到色界初禅、二禅、三禅的时候，色界的缠缚愈来愈弱、空间的缠缚愈来愈弱、质量的缠缚愈来愈弱，到达四禅的时候，身心的感觉愈来愈细，解脱感愈来愈实在，但是这并非真的解脱，只是有轻松的感觉。因为实质本身是一种很大的压力，当实质愈来愈淡化后，空间和时间的运动会愈来愈自由，能量愈来愈高。
无色界的四空定境界
按照佛经的归类，从色界四禅再往上增长，有两条路径，一条是进入无想定——把一切想灭绝，结果形成以石压草，修行者就暂时入灭了。另外一条是四空定的路径，这四种定就是属于无色界的境界，这种状况比较正常，一般在禅修的阶次上，将此四空定与色界四禅合称为四禅八定。
首先第一个是空无边处定，此定就是把色界（物质能量界）的现象驱除掉，没有色相的障碍，进入无边的空间，回复到空间的本质。空间的本质就是可能产生而还没有产生实质化空间现象的那个状态，所以是遍一切处，空间无量无边，而叫空无边处。
空无边处的现起是来自意识存续的强烈存在感受，意识存续就是时间，它造成一种存在感受，这又是形成空间的本质。这空间的本质还没有实质化，所以并不属色界的范围。
到此定境，我们会感觉自身无边无际，上不着天下不着地，空空荡荡，大部分人会吓得出定，很难稳住。
一旦空间本质的缠缚破除掉，就进入时间，到达“识无边处”的境界。在此定境中只感觉到意识思维的存续而已。打破时间相续的感受后，进入相对性接近静止的状态，感觉到一切都没有了，但仍不是完全的静止，因为还有“感觉没有了”的感觉，这是“无所有处”。
把无所有处再打掉，就进入“非想非非想处”，这是一个无明所造成的意识点。它是不动的，但仍存在，还有迷惘的本质，只是意识不动。
非想非非想处定中，意识定于一点，完全是定，但不是想，因为已经没有办法再思维，也不是没有想，而已经是单一的存在，此定会人定很久，而且是无明，所以在此境界中很难改变、突破而入开悟之境。
佛陀在雪山六年苦行时，就已经达到了非想非非想处定，但发现这不是道，无法解脱，于是就丢掉了。
缘起世间世间如幻
佛陀说：天人观河水像琉璃一样，人观河水是水，鱼观河水是宫殿和住家，饿鬼观河水是血水和火海，根本不能饮用。
我们用六根观察世界，以眼、耳、鼻、舌、身、意观察色、声、香、味、触、法，产
