释迦牟尼生命历险记-第21部分
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我们用六根观察世界，以眼、耳、鼻、舌、身、意观察色、声、香、味、触、法，产生眼、耳、鼻、舌、身、意识。
是不是所有的生命都是这样呢？
不一定。在深海里的生灵，深海中的鱼就没有眼睛，加上深海中没有光线，它怎么看呢？它的眼睛已经退化，变成没有眼睛，而且不需要靠光线来觉受外物，所以它们所看到的世界跟我们描绘的世界会大不一样。
因此，我们现在看到的世界是依我们立场所看到的世界，我们描写的这个世界及许多东西是依人的立场来描写，它不一定是这样子。我们以为这世界有时间与空间的相续，这不是必然的，这是因为我们用概念来抽象和总结出的——时间、空间的观点来看世界，所以我们看到的不是实相，只是用我们的观点所看到的世界，我们看到的只是相对的现象，就像在海底的生物，因为没有光线，没有办法发展出眼根，它的世界就和我们不同。
另外，根据佛经记载，在初禅天以上的天人，是没有嘴巴的。我们看到很多佛像，天人的像都被画成像人一样六根具足，天人为什么要像人一样？它哪里没有星球，没有重力，为什么要长得这样呢？
很明显的这是我们的意识投射到画上面而反映出来的。初禅天以上的天人并不需要吃饭，不需要一个专门的嘴巴来说话。他接受讯息也不靠声音，所以用不着耳朵，画相上这些耳朵、嘴巴都是我们装饰上去的。
二禅天以上的天人没有语言符号系统，只用心灵沟通，称为默然定。二禅天以上叫圣默然定，没有觉观，只有默然定。它们都是一团光，那里有什么嘴巴和耳朵？
以我们人类的立场看待一切，显然与事实相去甚远。那么，该如何观察生命的存在形态呢？
我们训练禅定，却只是坐上那么一会儿，和我们的生活好像再没有别的关系。定而无慧，只是死禅，没有用的，它不能帮助我们解脱。
所以，要结合禅定经验，了解生命的不同存在形式，验证和对照我们自己，看到我们的强烈立场执着，了解我们就在无明当中。
按照佛陀的希望，当我们有了一定禅定境界以后，就要“性空缘起，缘起性空”，用缘起法来观察世界和生命。
按照佛陀所说的轮回无尽的观点来看，生命界根本就没有死亡这回事。一般人勉强可以接受的例子是：像初始的生命，最原始的细胞、最原始的细菌、单细胞生命，它是不断地自我分裂而已，它没有死亡。
但像人类这样复杂性的生命，因为整体因缘太复杂了，互相牵扯的结果，就会产生上升堕落、老病死等等的现象。
从佛教的宇宙观来看世间，这只不过是一场幻化的现象而已。
三界的生成
佛陀说，当我们的禅定处在无色界的四空定时，境界的存在仍是落在时间和空间中，我们所体验到的，是另外一种生命的存在，它的存在是一种性质，心识跟性质的存在。
这存在一运动就有空间的展开，于是建立了空无边处。又，整个虚空与心识互相摩擦，在心念当中互相制约，本来是自由的，但因制约之故造成相应的因缘，这些因缘便产生滞碍，这些现象本来是互相的感应，但后来一同制约、滞碍而妄立色相，妄立生灵相，于是空中妄立出了色界宇宙和生命界，。
这就像是整个宇宙从形而上的本体发生功用，开始转化，从量子中开始转化成能量的物质相，物相愈来愈粗、愈来愈粗，交织而成物质现象，互相心念的制约造成宇宙现象和生命的生起。本来，任何的物相并没有实质，是如幻的，但是在相应的因缘里，我们会感受到实质。
但是，按照佛法，我们这个世界对无色界的生灵是不存在的，因为他们没有感受过滞碍，所以我们不防把他们看做是能穿墙。
我们对他们来讲是幻象，他们对我们来讲亦是幻象，这是因为没有因缘相应的缘故。我们对于我们自己却有质碍，但是无色界他们彼此之间只是意念沟通，没有形相的滞碍。
色界也还有形有相，但比欲界微细，等到佛教所说的六大（地、水、火、风、空、识）整个实质化了就形成欲界。我们的心意识与时间空间，相互之间不断地相应交织，显现实质的现象，这实质的现象使我们有力，但也使我们质碍更大。
所以，佛经中说，在娑婆世界中，我们人类变成了六道中造业的主体，其他道的生灵多属受报，而人道可以堕落进三恶道，也可以生天，也能够成佛，所以有所谓：“诸佛都出人间，从不在天上成佛。”
照佛经的说法，无色界、色界众生他们神通自在，人道则无法如此自在，因为我们互相制约得很强力，共业很强硬。只有在梦中，我们才会让自我浮现出来，在梦中可以很自在的转化、变化，不像白天制约那么大。这是造业有力，制约亦强的关系。
从无明到三界的形成，三界在建立的过程中赋予各各不同的因缘关系，人在三界中流转，生命某一历程如果适合、相应于在三界中的某时空，就会往那里去，就这样不停地在三界六道中轮回。
从禅定中，必须要生起这样的“性空缘起、缘起性空”的正知正见，深刻地洞察：
世间如幻，如幻世间。
对生命流转的观察
在佛陀眼里，整个如幻的世间是我们共同创立的，是我们自己运用无明创立起来的。我们自己参与进去，自己在其中控制一个位子、占有一个位子，这其实是我们自己玩的游戏，玩的是无明的游戏。
我们决定有一个“我”，是基本无明的开始。这是什么时候开始的呢？什么时候我们决定有个“我”呢？
每一个生命都在本质上不生不灭，追溯“我”这一念无明的源头是没有意义的。所以佛教显宗称其为“无始无明”，密宗的宗喀巴大师则称其为“俱生无明”。
“我”叫无明占据一个空间、占据一个时间、占据一个心识体，而跟整个世界互相摩擦互相运作。在这摩擦运作当中要保护自身，就会造成一个根本保护自己的心，不断地要保护自己，使自己生命不断地延续下去，这是求生意志，也是无明的力量。
无明的力量超过一切存在，变成生命的意志力，这个意志有痕迹，不会消失，而且不断地记载和存储在心识中，根本上它也是无相的，但是却会实质化地在我们的生命中表现出来——有因缘时，它就会被激活而运作起来，形成一世一世的轮回。
而且你的累积跟我的累积又各有不同而自作自受，但彼此之间又有交互关系，又有沟通影响，形成很不可思议的法界体，就像万花筒一般，个个相交、相互映现，这也就是业识。
因缘和合时，靠这种记存的载体（业识）投胎便会产生精神体、物质体（名和色），产生现在的因缘，这个过程佛教称作“名色缘识”。记存的载体（业识）当生的影像又会累积在载体里作为下次的因缘——识缘名色。所以不断再变，没有主体但是存在主流，三世就这样轮转不息，从生到死，从死到生。
这种记存的载体（业识），就是我们一般观念中所谓“灵魂”，佛教称做“中阴”或“中阴身”，是指我们生命亘古以来的一个含藏性，也就是我们过去所有生命经验的累积。它形成一个记忆体，这记忆体会自我凝聚，相类似的会有凝聚的功能，所以有集聚的作用。而且会一直相续，并以微细的方式存在，它不必样样都引起现象，只是其中比较强大力量的部分，就现成这辈子的中阴现象。
按照佛陀的观察，引动力量与较微细基本粒子结合，就形成天人的中阴，其中色界天人的色质最微细，所以一般而言色界中阴是呈透明状的，欲界的天人中阴则较粗，人界的中阴则更粗，像五、六岁的小孩一样，但也是透明状的，饿鬼道与地狱道的中阴就很粗重难看了。
这个记忆体在一期生命死亡、下一期生命未显现前会单独出现，但这个中阴身并非纯粹的精神体，它是精神意识招聚微细粒子（微细色）所组成的。纯粹的精神体没有中阴身，因此无色界天人没有中阴。
世出世间上上禅
在有了四禅八定的功夫和实证境界后，真正进入了由定力所产生的出世间智慧的观照境界，就对宇宙和生命有了深刻的了解。
我们到此地步会因为如此真实和深刻的观察，而达到内息妄念的境界。同时，又会对社会和人群产生极强烈的厌倦和出离情绪，这样一来就会贪住定境不求上进。拥有一颗出世超然的心当然是后面修行的基础，但是执着于这种心也是无法真正入世办道，成就菩萨行愿的。
《法华经》中，头陀第一的大弟子迦叶尊者曾报告说：佛陀啊，我们内心灭除了妄想，一念不生，就很知足了。以为解脱的大道除了这个，就再没有别的了。我们一听到您说要帮助众人，要净化宇宙，教化大家共同解脱云云，唉，我们马上头痛，一点儿也不高兴。
佛陀听了，当然不高兴，于是他说：唉，我将来涅槃以后，有些弟子就不相信这部《法华经》了，真正菩萨的行为愿力，即不知道也不了解。这些弟子自己为自己做了一些小功德，就以为可以证入涅槃永远解脱了。这怎么可能呢？
所以，按照佛陀的意愿，这个时候就需要将定境打掉，完全退藏于密。我们可以按佛教古代大德的经验，起修世出世间上上禅。
将禅定观察的对象完全从四禅八定的了解宇宙生命等外境收回来，只定于观照心的实相，念念不离对自性的观照。
功夫做得久了，四禅八定的境界自然会消失。
慢慢地，我们可以达到一心安住随意自在，只有“心的自性”这样一个实相，本体即觉受，觉受即本体，烦恼即菩提，菩萨即烦恼。这时候，可以心住一念，如如不动；或者起观，了了分明。还可以大止大观，定慧平等。
明明了了观照心的自性。而后离一切妄想，身心寂定，内不贪恋禅境，外能舍一切对立的相。
达到这一步，我们就可以心身空寂，一想到“我”就会发生思考困难——但不是一般所谓的“人最不了解的人是自己”——对“我”很明了很清楚，但也明白已经不是语言文字能够得着的了。看到所谓的“别人”只不过是另一个自己而已。
看到外境，会真切地感受到一切万有无不从“我”的心识中流出，主客观的对立对待完全消失。想到生命，心里很清楚是无始无终的，当下只不过是“这个过程里的突出之处”罢了。
这时候想起《金刚经》中说：无我相，无人相，无众生相，无寿者相……就会恍然大悟。
当然这样的人实在是太平凡了，一点儿神奇相也没有，法眼尚未清净的人根本没有办法了解他的那个境界。看出他一天24个小时“定即是慧、慧即是定”，是需要识真货的人才行的。
