谛闲大师遗集-第167部分
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三、念师长恩故者，居士有世间之师长，凡从幼受学书数，长而习诸职业，一切皆赖师长教诲，得有成就，即其恩也。出家人有出世师长，即剃度师，教授师，羯磨师等，成就戒身，成就法身也。
四、念施主恩故者，在家亦有施主，即祖宗之遗下财产者。出家人衣食住，皆从施主而得。若无施主，向何处安身立命。故施主之恩，实无有量，人惟无念，故不发菩提心耳。
五、念众生恩故者，众生恩人多不知。我等出家人受菩萨戒时，读梵网经。经中第二十条戒律云：﹁一切众生男子是我父，女子是我母，我生生无不从之受生。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身﹂。此即前所云过去之父母也。天人鬼畜四趣之中，莫不有之。又一切众生，莫不有心。凡有心者，皆当作佛。我人对于一切众生，当作未来诸佛观，生恭敬心，孝顺心。故凡老者应作父母观，少者应作兄弟观，幼者应作子女观。
六、念生死苦故者，众生有身，身是苦本。苦之甚者，莫过生死。生时如龟脱壳，小孩生时，莫不啼哭，故知其苦。死时风刀解体，四大分张，如黄牛活剥皮时一样，我人不察，故不以为苦。
七、尊重己灵故者，己灵者己之心灵也。一念清净，为成佛之因。一念不净，为九界之因。即己之心灵也。盖一念净时，佛界缘起。一念染时，九界缘起。一念恶心起，地狱相成。一念善心起，天上宫殿出现。自己念头，力量如是，故善念应增长保养，则为尊重己灵也。
八、忏悔业障故者，人生于世，内有贪嗔痴之三毒，外有身口意之三业。由三毒造三业，身有杀盗淫；口有两舌、恶口、妄言、绮语。意有贪嗔痴；共有十恶。上品恶业地狱因，中品饿鬼因，下品畜生因。受三皈，持五戒，行十善，皆是善业。但有相戒善，为有漏善业。此二者皆有所障，恶业障人天善果，有漏善障出世圣果。故曰业障。忏悔从惭愧心起，忏前愆，悔后过。悔内自彡责，忏对众发露。不知忏悔，隐恶扬善，是求名利的众生，非发菩提之道者。
九、求生净土故者，此土修行成佛难，净土修行成佛易。若发菩提心则生上品，否则中下品而已。求生净土者，为在净土可学本领，普度众生。如世间学生游学外国，毕业归国，为国家服务，利益国民。在净土学何等本领，所谓﹁证无生法忍﹂也。此土证忍，甚难甚难。若生净土，则见佛闻法，即证无生法忍。从此不违安养，回入娑婆，广度众生，同成正觉，游刃有余矣。
十、念正法得久住故者，此乃大心人能为。正法者，佛法教理行果四者完备时也。但有教理行者为像法，但有教理者为末法。释迦佛正法像法各一千年，末法则一万年。今去释迦已二千九百余年，是正在末法之初也。然苟众生果能依理起行，行满证果，又何患正法之不可复见哉。又正法者，佛法也。佛法亦从缘起，人能发菩提心者，即有佛法。
十种因缘次第：佛为天人师，法中之王，而其恩亦最高广。故居第一。无此身不能报佛恩，而此身从父母生。故第二。父母虽出此身，而无师长之教，则无礼貌可习，无佛法可闻。故师恩第三。有父母生我身，有师长教我法。若无施主，则衣食住从何而来。故第四。一切众生，关系较疏。故又次之第五。此五者皆对于外而言也。其次五者皆对内之事：对内生死切己。故第六。既知生死之苦，甘受轮回，不求出离，是为自暴自弃。故须尊己灵为第七。欲修佛法，若有种种障碍，则修行不成，故须忏悔以除之。故第八。障实有三，业障之前有烦恼障，业障之后则有报障，举中以赅前后也。但此三障，无量无边，若不生净土，如何忏悔得清，故须求生净土。为第九。我求生净土，非有他因，为众生故，为菩提故。众生若证菩提，即为正法住世。故念正法久住为第十。若非令正法久住，何以报佛重恩。故又还为第一。此十种因缘若循环也。
○乙二 别释发心正义
○丙一 念佛重恩
云何念佛重恩？谓我释迦如来最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。我造业时，佛则哀怜，方便教化，而我愚痴，不知信受。我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦，而我业重，不能救拔。我生人道，佛以方便令种善根，世世生生，随逐于我，心无暂舍。佛初出世，我尚沉沦。今得人身，佛已灭度。何罪而生末法，何福而预出家，何障而不见金身，何幸而躬逢舍利。如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法。不闻佛法，焉知常受佛恩。此恩此德，丘山难喻，自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生。纵使粉身碎骨，岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也。
以下分释其义。先释第一因缘。云何，征词也，自问自曰征。念者，明记不忘，念念在心也。恩者，惠也。
佛，为我教主释迦牟尼佛。牟尼是佛之大智，释迦是佛之大悲。有大智故不住生死，有大悲故不住涅槃。
最初发心者，即发四宏誓愿。而第一愿曰，众生无边誓愿度。我等为众生之一，度众生，即是度我等也。
菩萨道者，自利利他，上求下化之道也。
经无量劫二句：藏教大士，经三大阿僧祗劫。别教大士，经无量劫。度生时必受诸苦，头目手足，一切施舍。
佛则哀怜下。佛度众生，或现人道，或现他道，故曰，种种方便。
佛复悲痛下，悲痛，即大悲也。父子上山，各自努力，如何可代，故佛欲代我受苦而卒不能。
常受佛恩者，如生人道。一切善知识，皆是诸佛化身；即各处宏法之人，皆是如来之使。佛之化身，是如来使行如来事者，生生世世，不舍众生也。
发广大心下，此下即教发心也。广大心，即慈悲心菩提心也。无佛法则提倡之，有佛法则护持之，此为建立佛法也。有佛法之地，可以救度众生。救为救拔，大悲也。度为度脱，大慈也。有慈悲心为体佛心，体佛心则畅佛怀，畅佛怀则佛喜欢，此所以为报佛恩也。佛重恩为缘，念恩为因，因缘具足，方可发心。此为第一种。
○丙二 念父母恩
云何念父母恩？哀哀父母，生我劬劳。十月三年，怀胎乳哺。推干去湿，咽苦吐甘，才得成人。指望绍继门风，供承祭祀。今我等既已出家，滥称释子，忝号沙门。甘旨不供，祭扫不给，生不能养其口体，死不能导其神灵。于世间则为大损，于出世又无实益。两途既失，重罪难逃。如是思惟，唯有百劫千生常行佛道，十方三世普度众生。则不唯一生父母，生生父母，俱蒙拔济。不唯一人父母，人人父母，尽可超升。是为发菩提心第二因缘也。
父母对于儿女分上，有多少勤劳辛苦。所以不念则已，念及则不觉心痛。故曰哀哀父母，生我劬劳也。重言哀者，言悲之切，痛之极也。父母之恩，侧重在母，故举十月怀胎等以为缘也。
十月怀胎者，人自识神，投入母胎。初七日名曰歌罗罗，即父母精血初凝如酪状。二七日名羯罗蓝，此云软肉。三七日名遏部昙，四七日名闭尸，此言坚肉。五七日名形位，六七日名泡位，（头手足五泡出）九七名发毛爪齿位。在母胎中三十八个七日而出，即二百六十六日，名为十月。母孕子胎，腰酸脚软，饮食行动，均失常态。此十月中，母之劬劳为何如也。
推干去湿者，婴儿便利，污秽褓被。母将乾者推以与之，湿者抽以去之也。
咽苦吐甘者，母喂儿时，若食味苦，咽下自食。若是味甘，即吐以喂之。在家女人，至己生育儿女时，方知母氏之苦。故女子孝亲，多于男子。子已成人，男为之娶，女为之嫁。母氏心念，无刻不系于子。如此之恩，宜如何报。母若存时，宜时常存问，劝他念佛。母与女儿，爱情更重。女若能劝，母必能听。须知食母衣母，不足为孝。劝母念佛，求生西方，方是真孝。母老，临终要念佛生西。母能生西，方是孝女。如母已没，应于自己做功课时，代母拜佛回向。文中绍继云云，指儿子而言。然此等实是世人之愚见，不是出世的正知见也。何以故？凡为子女来者，不是讨债，即是还债。如前世欠他债，是来讨债的。如前世放他债，是来还债的。世人不知，贪着子女，真是可笑。
若论祭礼。若你一生造善得生天上，或生他家为人，安能享受。惟堕鬼趣，或稍能享受。如业重的饿鬼，亦不能得享。若入畜生道中，亦无享受之分。
绍继门风，供承祭祀二句，固系世间情见。然出家者，如不能以佛法利亲，反不若俗人之一片痴孝也。
出家者，但出父母家，非真出家。若真出家，须出三界家。出三界外，成等正觉，方为出家，否则不过名为出家而已。
释子者，释迦佛之子。沙门此云勤息，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。滥者，混也。滥称，犹言冒称也。忝，辱也，愧也。出家衣食，皆从施主边化来。若无功德，岂不于世有损。
唯有百劫千生下，出发菩提心报恩之法也。昔有一人出家，其母在家啼哭，不几年就死了。其人参学他方，归家省母。知母已殁，乃趋墓上，痛哭一场。祝问母生何处？空中报言：若到阿育王寺，礼拜如来真身舍利一藏，即可知母生处。其人如法，礼至四千一百拜时。闻母在云中，唤子名。告曰：我已得生天上矣。所以出家能发道心，则于父母有益。若奔走经忏，则于父母毫无实益也。
发愿常行佛道者，即依四宏誓愿做去，不外上求下化。发此愿者，即是发菩提心也。
○丙三 念师长恩
云何念师长恩？父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类；不解佛法，则何异俗人。今我等粗知礼义，略解佛法，袈裟被体，戒品沾身，此之重恩，从师长得。若求小果，仅能自利。今为大乘，普愿利人。则世出世间二种师长，俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。
袈裟此云解脱衣，身穿解脱服，是堂堂僧相。戒品者，沙弥十戒，比丘二百五十戒，比丘尼五百戒，菩萨十重四十八轻戒。品、类也。戒目众多，故曰品。
○丙四 念施主恩
云何念施主恩？谓我等今者日用所资，并非己有。三时粥饭，四季衣裳，疾病所须，身口所费，此皆出自他力，将为我用。彼则竭力躬耕，尚难糊口。我则安坐受食，犹不称心。彼则纺织不已，犹自艰难。我则安服有余，宁知爱惜。彼则荜门蓬户，扰攘终身。我则广宇闲庭，悠游卒岁。以彼劳而供我逸，于心安乎！将他利而润己身，于理顺乎！自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐，则粒米寸丝，酬偿有分，恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。
此就出家人说，但汝等在家人亦要听听，晓得出家人的苦处。在家人虽贫穷者，亦有施主恩。春耕、夏耘、秋收、冬藏、是农夫躬耕之苦。
悲智双运句下，言发菩提心也。下化曰悲，上求曰智。悲属于福，智属于慧。
檀信沾恩者，施主供养，无非为求福。汝有福慧，则可令他受福。倘能念佛求生西方，将来回入娑婆，亦可广度有情，令檀信沾惠矣。
○丙五 念众生恩
云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世
