谛闲大师遗集-第292部分
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易象八面观谈乘易论（民国癸亥年）
予。释教也。本未究心易学。然大易为卜筮而作。卜筮之道在无遮。大易之理在不隔。无遮。则吉凶洞然。不隔。则常变一致。昔有问易于憨山大师曰。孔子系传中曷云。﹁通乎昼夜之道而知。﹂师曰。此即不隔生死的一着。今按易之为字。从日从月。日主昼。月主夜。日月相照。显然示人以不隔昼夜之义。不隔斯能通。通斯无遮矣。学易者于是。学卜者于是。学佛者亦于是。杨君随予修止观之学有年矣。能实悟无生之道。尝得无生之受用。故能由无生地。窥见有生。发明大易爻象变化之奥义。返之。即能从有生地。直达无生也。有生易之变易也。无生。易之不易也。大易。天地之化书也。能知不易。能极变易。根本之地。湛然不昧。应用之处。触类旁通。居士进于道矣。世之注易家。大抵胶固执泥。流转于变易之中。但知随缘。不知不变。安能打破囊藏。而一探不易之旨哉。释谛闲书于四明观宗寺之密藏居。时年六十有九。
因果三生论
夫世出世间。凡百事业。总逃不出因果二字。故曰。要知前生因。今生受者是。要知来生果。今生作者是。世人不知三生因果。往往多生疑虑。疑者云。现见世间行善之人。或无端受累。或身后乏嗣。行恶之人。而反事事谐偶。夫唱妇随。谓言天下善恶无分。如此说者。皆不知三世因果。未能深达业理故也。须知因果报应。义通三世。一者现报。二者生报。三者后报。言现报者，现生行善。现身即得好报。此一种报。必现身以勇猛心。行大善事。十年八载。不退其心。故现身必得好报也。作恶亦然。且看心力为如何耳。言生报者。谓现身行善作恶。须至来生。方得受报。以现生行善之时。心不十分勇敢。所行善事。未甚过大。故至来生。始得受报。作恶亦然。言后报者。或是过去多生以前。作诸善业。于此生中。方得受报。或于未来无量生后。才得受报也。问云。尔所言现生二报。意甚明晰。则无可疑。唯言后报一则。不能无疑。何意于过去多生以前。所作善恶之业。于此生中。始得受诸苦乐之报。或至今生。业犹未熟。延至未来。多生以后。才得受报耶。答曰此其过去时。所作之善虽大。然而用心不猛。故成熟必迟。作恶亦然。譬如镕金铸刀。火若不炽。成器必迟。无可疑也。如今行善之人。现在人见其萦苦者。此苦是过去之生报。或后报。恶业熟故。现善力弱。无能排遣过去之强恶。不关现在行诸善事而得苦报也。如今作恶之人。现见其好者。其过去之善业先熟。今之见好。是过去之生报或后报之善业熟故。所以现在有此乐果。不关现在作诸恶事而得好报也。现在之恶业。尚未熟故。作恶既尔。行善亦然。其行善人。现身未见好报。而反先见苦报者。以现生所行之善业。尚未熟故。所谓寡不敌众。弱难胜强也。
（引证）明扬州有富人。生一子。甚贤。生二孙。聪慧过人。业南北货。临终时。以秤密付其子曰。此吾起家物也。宜珍之。子心讶之。而不敢言。父死丧事毕。对天祷告。求赦父罪。即将此秤烧毁。但见 中有物上升。如龙蛇状。未几。二子皆死。遂叹天道无知。因果颠倒。连日昏倦。乃不欲生。一日。梦见金甲神谕之曰。汝之父。以往世作诸微善。命合富耳。不系于秤。上帝正以其现生用心不公。故遣破耗二星以败尔家。家败之后。继之以火。今因尔能善盖父之愆。作事公平。故特将二星收回。将以贤子光尔之后。尔当力行善事。毋得怨尤。觉而大悟。为善益坚。后果生二子。皆成进士。
论曰。只此一案。可证三生不谬。试观金甲神曰。汝父往世作微善。命合富尔。不系于秤。可证宿生之后报善也。以其现生用心不公。故遣破耗二星以败其家。败后继火。可证现报恶也。今因尔能盖父之愆。作事公平。特将二星收回。将以贤子光尔之后。可证现报之善也。远过既尔。生报可例知矣。经云。有形之恶小。无形之恶大。住相之善小。不住相之善大。富人一生用秤欺人。使人心喜。无形之恶者也。故上帝遣二星以败其家。以昭现报之速也。贤子密祷于天。求赦父罪。无相之善也。故上帝收回二星。以贤子光后。岂非受现生之乐报乎。故知吉凶之理。相为倚伏。但非俗眼所能见耳。而报应则犹如桴鼓纤毫不爽也。
直论十界圣凡不离现前一念
论佛法之渊源。总不外于现前一念之心。心也者。万法之总持。圣凡之枢纽也。收之不见毫尘。放之圆该空有。三千性相。百界千如。皆含于一念之中。无法不在里许也。请试言之。现前一念之心。不起则已。起则于十界中。必落一界。十界者何。曰佛界。菩萨界。缘觉界。声闻界。天界。人界。修罗界。饿鬼界。畜生界。地狱界。前四为出世圣人界。后六为凡夫界。四圣中佛为果觉。余为因人。六凡中前二为善界。后三为恶界。修罗界善恶之间。试观现前一念起时。察其是善耶恶耶。世间耶。出世间耶。若起一念心。清净平等。不著有为。不滞无为。即佛因也。若起利人心。拔诸众苦。菩萨因也。无大悲心。但求独善。缘觉因也。知苦发心。以求自乐。声闻因也。以滞着心。作大善事。天因也。悠悠散善。无勇猛心。人因也。虽发大善心。我慢胜他故。修罗因也。起大恶念。作诸恶事。地狱因也。起多贪心。悭吝不舍。饿鬼因也。起嗔恚心。造杀生业。畜生因也。可见世出世间。染净因果。总不外乎现前一念迷悟之心耳。所以吾人日用之间。起心动念。直须自揣其心。知心起念。是善是恶。是世间。是出世间。如人饮水。冷暖自知。善者令生。恶者令灭。于善念中。染着诸善。是世间念。不着善恶。是出世间念。世间是凡夫念。有漏因也。出世是圣人念。无漏因也。有漏趋生死。无漏入涅槃。生死是有边。吾人研究至理。直须了知生死有边。入涅槃无边。更须要知出涅槃。入于中道。若认此中道。以为究竟。犹是生死岸头事。未是究竟极则事。臻至究极之地。始知无生死可出。无涅槃可入。无二边可着。无中道可安。此可为智者道也。
不读佛经不知出生死路
鄙人学寡智劣。未能博览诸书。除佛学外。不敢以臆见妄谈。自入道以来。历三十余年。不过披阅内典。研穷教乘。精参禅理。兼修净业而已。所得一知半解。略为诸公陈之。佛经自汉明时入我中国。历晋唐宋元及前后五代。千几百年。依经得悟者缁素男女何止千万亿数。其间入道之门。不一而足。或看经而识自本心者。或参禅而明心见性者。或持戒精严而身得自在者。或念佛发愿而临终坐脱者。闻比比皆有。凡普天之下。大莫大于生死一关。故曰生死事大无常迅速。凡是有情。俱所不免。若欲破此一大关键。非勇力修行不可。欲勇力修行。非放下尘缘不可。欲放下尘缘。非达见闻如幻翳世界若空花不可。欲达幻翳空花。非悟三界唯心万法唯识不可。欲悟唯心唯识。非研究佛经不可。读佛经然后方知唯心唯识。知唯识唯心。然后方达空花幻翳。达空花幻翳。然后始肯放下尘缘。肯放下缘尘。然后始能勇力修行。能勇力修行。然后可以了得大事。了此一件大事。然后可称雄猛丈夫也。肤见若斯。幸诸君以证之。
佛化救世说
饥馑旱潦刀兵瘟疫皆心之所感召也。尝闻医之治病也。必先探其病之源。然后施之以药。救世亦然。救世必先救心。心乃诸病之源也。而欲求救心之法。则佛化尚矣。佛化之所以救心者何。亦曰持戒而已矣。习定而已矣。修慧而已矣。世之所以强凌弱众暴寡。以至相争相夺相残相杀而无已者。皆由贪嗔痴之使然。以此之毒。造无边之恶业。由是饥馑旱潦刀兵瘟疫接踵而起。伊于胡底矣。然则何以救之。曰戒所以救贪也。定所以救嗔也。慧所以救痴也。持此三学。除彼三毒。三毒既除。而犹有饥馑旱潦刀兵瘟疫等灾乎。吾尝旷观世界。征诸历史。倡救世之说者。不胜枚举。举其最著者而言之。老子孔子杨子墨子以及耶回诸祖。皆以救世为宗旨。故其学说主义。无非令人止恶修善。止恶修善。即所以救心也。持彼主义。倡彼学说。不可谓非救世之道。然处今之世而谋所以救之。尤以宏扬佛化为宜。诚以方今之世。三毒勃兴。不除三毒。世未有能救者。世变之起。起于人心。故救世必先救心。心之所现。郁为三毒。欲除三毒。非修三学不可。此三学之所宜注重。而佛化之所宜亟亟宏扬也。救世之士。其亦知之否乎。
法身与色身同异说
须知法身有二。一者清净法身。二者妙极法身。言性德之所具者。指清净法身也。修德之圆满者。妙极法身也。今论清净法身与色身之同异者。一念迷。举法身之全体成为色身。色身外更无法身。法身同于色身也。一念悟。即色身便是法身。法身外无别色身。以法身无外故。色身即同法身也。乃谓之同。固可也。以法身与色身原非二物故。今之迷昧凡夫。法身既举体成为色身。色身外无别法身。有何同异之可言。直问身心之所以。尚不得而知。况法身哉。故经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。一迷为心。决定惑为色身之内不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明（真心）中所现物耳。经指妙明即法身。心中物即色身。法身如海。色身如海中之一沤。可见法色二身。固不可同日而语哉。窃详今文所说。以真如为法身。未尝不可。以躯壳为色身。不无逗漏。真如乃圣凡之所同。非增非减。无欠无余。色身是愚人之妄认。不觉不知。计断计常。只可身与心而论同异。不可色身与法身而论同异也。立喻文中。以镜光喻法身。以晦昧喻色身。光昧不离一镜。试问镜体。喻个甚么。又以水喻法身。以冰喻色身。冰水同一湿性。江河喻个什么。下又引经作证。似未尽善。须知楞严。阴入处界皆藏性者。要人悟得全事即理。既知全事即理。岂不知全理成事乎。全理成事。事外无别理。全事即理。理外无别事。事与理又不可以论同异也。以理事不二故。第二节经十方微尘如来告阿难言。是点明结亦六根。解亦六根。除却六根。更无生死根本。分明教
