存在主义-第40部分
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洞锊坏剿鞘省〉钡幕。蛭谒侵暗奈匏话亩鳎ǎ裕瑁濉。澹睿悖铮怼 ｐａｓｓｉｎｇ）不再是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ了。它们的神奇是骗人的，但 是，如果对于现实世界中关于我们自己的现象的知识，产生 一种适度的、相对的和开放性的意义，那么，它就会有所收 获的。
理性与存在性二者都具有一种思维模式，这种思维模式 激发它们并把它们推向于清晰明了；哲学逻辑属于理性，存 在性的解释（Ｔｈｅ ｃｌａｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ ｏｆ Ｅｘｉｓｔｅｎｚ）则属于存在 性。
但是，如果逻辑自以为是一般意识的普遍科学，那么，它 会失去其哲学的真理而落入整个欺人的科学之中，在这些自 一个原理而展开的范畴之伟大学说中，我们透入并再造那形 式上作为存有本身之整体的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ以及创造之前的 上帝思想。但是，只有在一种哲学逻辑的范围内，这些研究 才具有价值；但它们是无止境的，同时，他们缺乏任何彻底 支配的原理而这个原理是被认为产生它们的。就作为理性的 自我解释而言，逻辑是哲学，不再是对全体的一种假设上的 客观认知。
存在性的解释并不认知存在性，只诉诸它的潜在性。但 是，就作为“存在主义”而言，它好象是关于一被认知对象 的讨论；正因为它感觉到它的限制而想去解释那绝对的基础， 它只会陷入深深的错误之中，企图将现实世界中的现象纳入
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于它的概念之下。
因此，随着建造、孤立和绝对化的一切企图，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ A ｉｎｇ的真实观念消失不见了。已经变为客观的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ 便不再是真正的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ了。
Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的观念，无宁说是一种破坏性的观念，它 除去我们日常思想中所有自然客观性。在现实世界中，我们 与事物、具体内容、对象相关联，但是，我们从来不问我们 到底有什么，想什么或希望什么。我们断言真理，但我们并 不问真理本身到底是什么。我们与这个世界的各种问题发生 关系，但是，我们并不问一问关于提出问题的人。由于在行 动或研讨中受重要事物的支配，例如受到那可以获致和认知 的东西之支配，我们从来没有达到那使所有行动、占有和探 讨变为可疑之界限。另一方面，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的观念需要我 们认识一切由于抛弃对日常事物的认识而存在的限界。因为 它对客观的认知设定限界，于是，它使真正的人及其所接触 的一切事物摆脱一种与其可知性之假设上的同一或固定的被 知性。
这是一个简单的思想，但是在哲学上，却是一个具有无 限丰富成果的思想。第一，它关涉思想者本身。如果我只是 我自己所认识的那种东西，那么，我就不是真正的我。无论 何时，只要我把自己客观化为对象，我自己比这个对象要丰 富些，也就是说，我是那个能够如此自我客观化的东西。只 有当我被转变为对象时，我的存在之一切特性才关涉我；但 是，在这样一种对象中，我只认识我自己的一面，或者说，我 只是认识某一特殊面相的我，而不是我自己。如果我只把自
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己理解为一个经验的存在者，为生存的自然物，因为我已经 把自己客观化，并且只就我是一个对象这一点来想象自己，那 么，我就失去了自己，并以我理解自己所是的东西来代替我 所能是的东西。
当它对自己获致一种有限的自我意识而觉知自己为一般 意识和精神，就有一种属于Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之存在的自觉；但 是，它只变为完全的自我觉识，并没有象理性和存在性一样， 由于将某些有限面相绝对化及其可能性之消灭而来的穷乏。
现在，如果我要把自己提高而视自己为真正的“存有”本 身，也就是把自己视为居于单纯经验存在、意识或精神之上 的超越性时，我将再一次地把自己失落在虚假的自我神圣化 中，而不再是可能的存在性和其现实化。
所谓我是立于这世界上一切可认知的经验存在之上并透 过超越性而被置于我的自我创造之自由中—— 去肯定这一点 作为人在时暂性存在中的地位，这是人在其窄小路途上的工 作。可是，人在关于他自己的思想活动和有关的现实行为中， 常常被诱而乖离他的路途。
第二，这个观念，绝对地关涉一切被认知的东西。只有 当它呈现于我而不是凭其自身时，我才认识这个“彼”。一切 被认知的东西都不是“存有”本身。我时时让“存有”自身 落入被认知的东西中。超越性消失不见，我也就不认识自己 了。
尽管有些不断的乖离，但是，我们还是必须思考Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓ－ｉｎｇ以使其真正的表现出来，纵使最初是表现于一种虚 假的特殊性中，但后来透过思维这个Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之模式
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的整个过程，我们能够超越它们，并进而至于它们的根源，而 这个根源不再是一个对象了。
·Ⅶ．·哲·学·的·结·局 哲学观念的目标和意义，并不是认知一个对象，而是改 变我们对于“存有”的意识及对事物的内在态度。
理解Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的意义，具有创造一个可能性的意 含。因此，哲学家便对自己说：保持Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的开放范 围吧！不要把你自己迷失在那些仅仅被知的东西中！不要让 你自己与超越性脱节！
在思考关于时暂性的存在时，人们必须不断的历经Ｅｎ A ｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ的各种模式。我们不能够停留在任何一个模式 上面。每一个模式都是需要其他模式的。失去任何一个模式， 会使其他模式变成虚假的。所以，哲学家不想忽略其中的任 何一个。
这些模式是彼此相关的。它们之间的紧张冲突，不象一 个彼此想要消灭对方的战争，而是相互的助长和加强。因此， 理性与存在性两种，必须防止它们成为相互的排斥；不要彼 此带着敌意而分离，而要彼此透过相互的怀疑而成长。
两者之间的关系不是一种平面相互性的关系，而是一种 上下活动的关系。人们不能够期望较低的东西将机械地产生 较高的东西，人们也不能够期望以较低的东西作为条件，而 较高的东西能够基以产生。因为较高的东西有它自身适当的 原因。较高的东西赋与限界和次序给较低的东西，但并不能 产生较低的东西。人们永不应忘记Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模 式对一切其他的关系，也不应忘记这种关系的方向。
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就象某种相当黑暗的东西一样，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各种模 式，是藉理性之光而呈现出来的，因此，透过理性，它们之 间，有一种外在的相似性。要认识这一点，必需哲学家不要 拿单纯的生活力来代替存在性，或以自然来代替超越性。
除非人们保持他们可能存在性的意识，否则，这种哲学 思维活动的开放范围会变成一种危险：这里有一个危险，那 就是人们可能以为自己由于对万事万物作抽象思维而迷失。 但是，对Ｅｎｃｏｍｐａｓｓ－ｉｎｇ的真正思维乃是从所有被显示出 来的方向中回到我当下具体的史实性而反映出来。现在，我 们是第一次能够存在于现在而没有消失在无思、盲目和不相 关的束缚中。也是第一次能够抓住整个“存有”的广阔性而 没有把自己迷失在单纯悟性之普遍性的虚空中，没有把自己 迷失在经验存在之无意义的固定性（ｆａｃｔｉｃｉｔｙ）或某种空洞的 未来中。因为历史的确定性与“存有”无限范围之开放性的 关系也是连在一起的，存在性与理性也是连在一起的。我们 愈是无拘束地借思想而透入这个历史深渊，那么，我们的爱， 在其历史的现在中，便愈加真实。霍德林说：“谁曾想过那最 深刻的，谁便爱那最现实的。”
人可以在非狂热的绝对性，在仍然开放的决定性下，追 求他自己之真理的路径。
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八、海德格：回到形上 学基础之路
C 前言：马丁·海德格生于一八八九年。他的主要著作 《存有与时间》一书，于一九二七年问世，以后的几次再版， 仍旧保留原版的页数标记，下文中也是采用这个页数标记的。 海德格有时候把此书缩写为《Ｓ．ｕ．Ｚ》（相当于英文中的Ｂ． ．Ｔ．之代表“存有与时间”），就象康德的 《纯粹理性批 判》常常被缩写为《Ｋ．ｄ．ｒ．Ｖ》一样。
一九二九年，海德格出版一篇为数十七页的演讲辞，名 为《何谓形上学？》，一九四三年又在这篇讲辞之后，加上一 篇为数九页的附录。这两篇文章都有英文译本，这两篇英译 本是与其他三篇短文和几乎两倍于原文长的编者材料，共同 收在名为《存在与存有》一书中的（该书全长四百页）。一九 四九年，海德格在他演辞的第五版中，加上了一篇十五页的 序言。这篇序言是一篇可以单独存在的论文，有它自己的名 称，而海德格也非常地重视它。他自己把它选入我们这本选 集中。
这篇论文，因为过去没有人把它译成英文，因此是特地 为了我们这本选集才把它译出来。关于很多重要名词和特别 困难地方的翻译，海德格曾口头的和书面的回答了很多问题。 随便举些例来说，例如我把Ｓｅｉｎ译为Ｂｅｉｎｇ，把Ｓｅｉｅｎｄｅｓ译
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为ｂｅｉｎｇｓ，把Ｖｏｒｓｔｅｌｌ－ｅｎｄｅｓ Ｄｅｎｋｅｎ译为ａ ｔｈｉｎｋｉｎｇ ｔｈａｔ ｒｅｃａｌｌｓ，都获得海德格完全的赞许；不过他没有看完全 文。
我曾尽力的使英文译文流畅和忠实，不过读者应该记住， 海德格著作的困难几乎是久有传闻的，同时还要记住，象他 以 前 的 亚 里 士 多 德 和 黑 格 尔 以 及 我 们 同 时 代 的 福 克 纳 （Ｆａｕｌｋｎｅｒ）一样，海德格常常有意地挑剔习惯用语，虽然在 其他时候他也是用到它的。更有进者，对于他而言，一个字 的“重量”（ｗｅｉｇｈｔ），其重要性一点也不下于它的意义。读者 如果没有为那初看起来似乎陌生的东西所阻拖而看完全文的 话，即使看第一遍，也会了解很多的。 D
G G G 在写给《哲学原理》的法文译者皮柯（Ｐｉｃｏｔ）的信中，笛 卡儿说：“整个哲学象一棵树：树根有如形上学，树干有如物 理学，而从树干伸出的树枝，则有如一切其他科学……” （Ｏｐｐ．ｅｄ．Ａｄ．ｅｔＴａ．Ⅸ．１４）。
根据这个看法，我们可以问：哲学的树根生长在什么样 的土壤中呢？树根—— 通过树根而整棵树—— 从什么地方吸 收其养份和力量？隐藏在地中的什么要素进入而留在这些支 持并滋养这棵树的树根中呢？什么是形上学的基础和要素？从 其基础看来，什么是形上学？形上学本身究竟是什么？
形
