道教传统内丹修炼筑基法-第2部分

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“无听之以耳。”虽然说是没有声音，但是自己却能感觉得到鼻中的气息一也一入，或快或慢，或粗或细，即使双耳失聪的人，也有这个体会，所以才说：“而听之以心”。

第三步，“无听之以心，而听之以气。”这里又会让人产生疑问了，“心”是有知有觉的，还可以说上一个“听”字；“气”是没有知觉的，为何还要用它去听？“心”所听的对象又是什么？如果说用“气”来“听”，这句话在理论上讲不通。究竟真正的含义是什么？答案应当是，听息的功夫做得时间长久之后，“心”和“气”已经打成一片，分不开了，此即丹经所谓：“心在气中而不知，气包心外而不晓”的一种境界。这时的“气”，已经不能作为用“心”去听的对象了。不能再说用这个“心”，去听那个“气”，所以才说“无听之以心”。此时身中的“心”和“气”虽然团结在一处，但是尚未达到混融境界，还稍微有些知觉。继续深入做下去，并不需要多少时间，自然就能做到完全无知无觉了。从有知觉到无知觉这一暂时的过度阶段，与其说是用“心”听“气”，使“心”和“气”互相对立，不如说是以“气”（中的心）听（心中的）“气”，使“心”与“气”二者之间泯去裂痕，变为融合，所以说“听之以气”。实际上说是在“听”，就已经包括有“心”的成份在内，说是用“气”去听，即是“心”和“气”同时在听，二者合而不分的情况。在这里虽然还是在说“听”，实际上已经不再着意于听，一切化为自然。成为自然的“听”，虽“听”亦是自然，是用无　“心”而听了，因为此时“心”和“气”已经合为一体了。

第四步，“听止于耳，心止于符。”初步下手做功夫，关键在“一”字诀，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就要注重“听”字诀了。随着功夫程度的进度，假使长久的抱住一个“听”字不放，反嫌过于执着，所以最后要用“止”字诀。所谓“听止于耳”，就是叫人不必着意于“听”了。此时的功夫已经逐渐入于混沌境界，心与气合为一体，心中的知觉已不起作用，心已合气，气无知觉，故心仅合气而已，所以说“心止于符”　（符即符合，符合于气）。此中心气合一的状态，虽无知觉，还有自我，进一步做到忘记自我，皆归于“虚”，才是真正入静，筑基功夫到此完成。

最后一步，“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”从“一”、“听”、“止”等境界，由浅入深，一步一步经历过来，最后就达到了“虚”的高层次。进入这一层次，“心”与“气”皆化为虚无，是从无知无觉，进入忘记自我，而后又从无我，进入空洞太虚的高妙境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是有意识制造出来的，如果做功夫的时候，心里想着要达到“虚”层次，反而高“虚”十万八千里了。全部“心斋”的义谛，是由后天返还到先天，到此进入最高境界，已为先天。所以最后一步功夫，就要到先天境界之中去体悟，虚与道合，是为得道。然则庄子所谓“心斋”的义谛，在于直指大道，这已超出内丹筑基所要达到的目标了，修炼内丹的层次与此有所不同。因此筑基法中的静功，只求达到第四步“心气合一”的境界，就是筑基的最高层次，已足够了。最后一步“心气入虚”，倘无悟道功夫为基，恐入空亡境地，反为修炼大碍。

“观光”的方法，在古代道书上面又叫“回光”；听息之法，在古代道书上面又称“调息”。因此此入所讲的静功修炼法，古人又称为“回光调息”。

《丘祖秘传大丹直指》论述“回光调息”说：“其法自两眼角收心一处，收到两眼中间，以一身心神，尽收此处，所谓‘乾坤大地一齐收来’是也”。

回光之法，还有另外的含义。是在观光之后，还要将此光照入下丹田，进一步再去做炼气的功夫，这个须要和筑基的第二步功法――吐纳结合炼习，在吐纳法中再作论述。　


四、　　　　静功止念法



静功的关键，在于入静；入静的关键，在于止念。止念就是去除心中的杂念，然后一心一意地去做静功。往往有的人，平时不觉自己脑海之中存有杂念，及至静坐之时，什么念头都来了。只有通过静功止念之法，去除杂念，才可能把静功做好。

止念之法，可以分为两种情况讲述：

1、平时如何止念？

我们所讲的修炼法，是一个广义的概念，这和一个的日常的生活密不可分，即一天二十四个小时都可以进行修炼联系在一起，当然收益最大。相反，如果一个专门静坐之时一本正以，下坐之后又去胡思乱想或者大动肝火，不光静坐得到的益处就此赔个一干二净，再去炼功肯定也不会炼好。所以，一个人的炼功生活和日常生活密不可分。要想把止念的功夫炼好，就要在日常生活之中注意修心、修性、修德、修念。对于在外部环境之中，平时如何才能做到修养心性？自己内部的心态修养，如何才能保持开阔的胸怀和豁达的人生观？这一方面，道家的处世哲学和为人之道为我们提供了良好的借鉴。为此，笔者在此讲述道家的三项准则：

（1）欲正人，先正已；欲人敬，先敬人。

为了处理好人际关系，保障个人的功修，着先必须严格要求自己，从我做起。这句话的意思是说：想要修正别人，首先就应当修正自己让别人接受；想让别人尊重自己，自己首先应当尊重别人。这样一种推已及人的人生观，并非是一种软弱无能的表现，也不是一种自贱自卑的消极态度，而是表现了一种发自内心的旷达胸怀，以道德心，文明待人。　以便排除一切外来干扰，精进修持自己的功夫。那么，如果修正不了别人，也没有必要生气上火，相反正是修正自己的良好契机。这种事情本身，就是对于静功修持者的一种考验。只有在实际生活之中不断磨炼心性，才能逐渐增益自己的功修。古人云：“大隐居尘”、“何必深山守静孤”，就是这个道理。

（2）事情则应，事过则忘。

人生在世，每天都有许多事情要做，那么，如何才能保持内心的平静呢？就是要在事情来了之后，应当不慌不忙地坦然去做，并且尽量争取做得圆满无缺，这样心中就不会留下遗憾。同时，在做一件事情的时候，就不要去考虑其他的事情，如果背着其他的负担去做一件事情，就不一定能把这件事情做好，也许节外生枝，反而更加增添了另外的麻烦，同时也扰乱了内心世界的平静。事情完成之后，有了空闲，就把这件事情彻底忘掉，心中不留任何负担，就象没有发生这件事情一样。这样事后无心，即可心中无事，思想上没有负担，杂念也就同时跟着减少，无形之中功修随之精进。

（3）得之不喜，失之不忧。

一般人的心理，自己得到什么就会欢天喜地，自己失去什么反而烦恼忧伤，自己的心成了外界事物的奴隶，不能自已做主，可是自己又不觉察。修炼的人，内心的境界高尚，一尘不染，万虑皆空，不以物喜，不以已悲。所谓：“祸福无门，惟人自召”。

一般所自己认为的得与失、祸与福，其实都是自己心中想的，掩盖了自己的本性真心。而且二者之间的关系并不绝对，可以相互转化，老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”中国古代有“塞翁失马”的典故，说是边塞有位老人，他的一匹马丢了，邻居很替他着急，他却不以为然地说：“也许这是一件好事。”后来这匹马自动回家了，并且带来一匹马，邻居又向他祝贺，他却不以为然地说：“也许这不是一件好事。”后来他的儿子骑这匹马把腿断了，邻居又替他难过，他却不能为然地说：“也许这不是一件坏事。”后来边疆征兵上前线，他的儿子由于摔断了腿，就没有被拉去当炮灰，这个故事说明了“祸福无常”的道理，得到了也不一定就是失去了也不一定会是坏事，得与失都不是固定不变的，关键是身心不应当为外界事物所役使。对于修炼的人来说，应当跳出世俗圈子，不为外称所动，以保持身心清静，增益功修。

从以上所述几点可知，道家修炼与流行气功不同，修炼首先要求人们应当做一个有道德的人，做一个高尚的人，也可以说是首先要做一个好人，先尽人道，再修仙道。修炼有着严格的道德标准，即人道为丹道之基，无德则不能培道，这一根基，决定了道家丹法修炼的现实性与真实性，仙道贵实，绝非空谈。这与宗教家的神权迷信和玄学家的口头空谈大异其趣，不可同日而语。

2、静功如何止念？

初做静功，杂念纷扰，这种情况对一般人而言，都是不可避免的现象，因为心中有念，早已成为人们的一种心理惯性。以至于有错误地认为，心中无念的境界根本不可能达到。其实平时不觉得心中有念，乃至做功之时始觉念头搅扰，这已经是心中初步进入静态的一种标志，因为惟其心中有静，才能体会到念头之动。那么，对于这些起伏不定的念头如何处理，才能达到一念不生的入静状态？据笔者的经验，这里讲述几种道家修炼所用的办法：

（1）有念即止

静坐之中，始终保持警惕，如有杂念生出，随即除去，这样使前念消除，后念不生，当下无念，即是清静。或者有的念头，是个需要考虑的问题，比如明天要不要去做一件事情，那么可以考虑一下，有了结果马上停止。这样心中不抱负担，停止这后一般不会再来。倘若还有其他事情需要考虑，仍用这个办法解决之。实在考虑不好的问题，就先放下再说，不必苦思冥想，耽误做功。这样逐渐减少，自然达到无念的地步。老子《道德经》曰：损之又损，以至于无为。损者减少之意，无念即无为境界。

这种做法的好处，比较便于掌握。就怕杂念太多，脑子不断地思考问题，此起彼伏，按下葫芦又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，杂念更多。所以还不算是上善的方法，但在一般人可以试行，短时间内能够起到一定的作用。

（2）收回忘掉

这种方法，属于心法，需要有点悟性才能做到。静坐之时如有杂念，即用微意归身内，然后忘悼，一忘而杂念自无。可以想象自身如同大冶洪炉，熔化一切物我念想，所有杂念如似雪花片片，入炉即为消熔。这样杂念生出，即收归身内，“忘”了之后，化为乌有。遂生遂收，遂收遂忘。渐渐导心入静，自臻清静无为之妙境。为什么说修炼需要悟性，这个“忘”字需要“悟”（领会）了才能做到。所谓“忘”，非是一般人什么都不知道的傻忘，乃是对于自性心性层次的一调节，即由杂念丛生的心境，移入一念不存的静地。马丹阳祖师曾言：“无心者，非同猫狗蠢然无心也。务在存心于清静之域，耐我邪心也。故俗人无清静之心，道人无尘垢之心，非所谓俱无心而与木石同也。”此中“无心”即“忘”之本义，“邪心”即邪忘之心，可见“忘”字，非猫狗蠢然之忘，亦非俗人无心之忘，乃是修炼所要深入所要深入的一种境界。以“忘”的境界来行持入静，这是道家内丹独有的心法。

（3）顺其自然

这种方法，是一种易简法门，即不加任何