大佛顶首愣严经浅释+宣化上人讲述-第44部分
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从形相上看起来，像前面所说的，一个日影变成二个日影，这都是虚妄尘影，循惑发现，似有而非真，无可指陈的。就像空华，本无所有，若再追问它的陵灭，好像要求空华再生，结为空果，真是迷上加迷。怎可以问它互相欺淩毁灭的意义呢？
观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。
你观如来藏性里面，本来是真的，并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心，本来没有地、水、火、风等相，只是如来藏性里，具足一法，一切性能。虽然具足一切法，五阴、六入、十二处、十八界，和一切功能，但是都能相安无事，各得其所，不会互相陵灭。你怎么还不明白，还要追问不相容纳的道理！
真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。
这个常住真心，性净明体，真妙觉明之心，和虚空不拒群相的道理是一样，也是不变随缘，圆融无碍的。
【汝以空明，则有空现。地水火风，各各发明，则各各现。】这五句是说，地水火风空，这五大有时候在不同的地方，和不同的时间发现。后两句“若俱发明，则有俱现”，是指同处同时，皆可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者，就是菩萨循净业，即现虚空身。凡夫循染业即现空无边处等。如果以“地明”，则菩萨循净业现实报庄严土，凡夫循染业则现有漏秽土。如若水、火、风明，则菩萨现慈风遍拂，廿露遍洒，毫光遍照。凡夫则有水火风三种灾厄。“若俱发明，则俱显现”，如天人见水似琉璃宝地，可以履之而行。凡夫见水是水，可以取为饮料。饿鬼见水是火，虽渴而不能饮。这皆是循业所感而显现出来的。
云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随二人去。一东一西。先无准的。
怎能一起发现出来呢？富楼那！好像在水中现出自影，有两个人站在一起，一同观看水中日影，则只看见一个日影。如果二人分开行走，一个向东，一个向西，那么，日影也就跟著他们一个向东，一个向西，好像变成二个太阳一样。可是太阳根本只有一个，而且没有准确实在的地方。
不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。
你不应该强辞为难地发生疑问说：这日影只有一个，为何东西分行就变成二个？但为何在水中又只有一个，这样辗转反复来说一个和两个，无非都是遍计虚妄，究竟没有真理可作凭据呢？
富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。
富楼那！你等以为色和空，在如来藏里面，互相不容，互相争斗！不会的，因如来藏的本体，虽然不变，但它会起随缘之用，与妄心相应，就生起粗境。因此色和空之相是周遍十方法界。
是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。
因此在如来藏性中，就生起不变随缘之用。风是动相，空是澄相，日是明相，云是暗相。众生在迷昧不觉中，就生起三细六粗。“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，跟著就是背觉合尘，违背真觉而和尘劳合在一起。所以在如来藏性里，就发生劳相，而生出世间，山河大地，一切有为相。
我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。
“我”，佛自称，以妙觉明心，不生不灭，为本修因。合如来藏性，回光返照，脱离尘劳。这样才明白万像皆空，而如来藏性亦就随净缘而融化一切妄相，恢复本来妙净本觉面目，湛明真心，圆融遍照十方法界。
是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。
是故在如来藏性里面，“一为无量，无量为一”——一就是一心，无量就是万法。一心能生万法，万法唯是一心。一多无碍，一亦可叫如来藏，如来藏可包一切法；一切法仍归纳如来藏里。心包万法，万法唯心。真心就是如来藏，如来藏就是真心。这是理事无碍之意。
“小中现大，大中现小”——如一尺镜可以显出千里的境界，这是小中能现大相。千里境界显现在一尺镜中，是大中现小。大小无碍，彼此不相妨碍。这是属事事无碍法界，妙觉明心，性净明体，变化是无穷无尽，非凡夫所能了解的。
不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。
上面说一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。这是怎样说呢？“不动道场”就是如来藏，也就是佛的法身，坐在不动道场上，而能遍满十方世界。不但能遍满十方世界，还能包容十方无尽虚空。这是多不碍一之理，亦即理事无碍。
“于一毫端，现宝王刹”——一毛是凡身，即正报的最小者。“宝王刹”是佛宝法王之刹土，即依报之最大者。在一毫毛的顶端上能现出诸佛之刹土，这是小中现大，小不碍大，是属事事无碍。
“坐微尘里，转大法轮”——微尘是依报之最小者。“转法轮”——是现全身而说法。全身是正报之最大者，以全身坐在一粒微尘中来开法会，讲经说法，教化众生。在一粒微尘中的众生，亦不会比我们这个世界的众生少。这是大中现小，亦即大不碍小。究竟为什么能够这样呢？这便是佛法的表现，佛法的奥妙处，要证到理事无碍，事事无碍，才能明白它的道理。
什么叫做转大法轮？怎样转法轮？就是要时常说法，教化众生，能提倡佛法，弘扬佛法，令一切众生明白佛理，亦是转大法轮。有德高僧，不只在人间，还可能到天道、地狱甚至三界去转法轮。三界就是欲界、色界、无色界。至于在微尘里转大法轮，这境界是不可思议，无法可说出来的，说出来亦只是一点皮毛而已。
灭尘合觉。故发真如妙觉明性。
我人为何做众生？因被尘劳妄相所惑。若能灭除尘劳，亦即背尘合觉，就能发现真如妙心，妙净本觉，圆融湛明的佛性，亦即如来藏性，亦叫陀罗尼，译为总持：“总一切法，持无量义”，亦即一为无量，无量为一，大而无外，小而无内。总持的意思，亦可叫做总机关。这个总机关在什么地方？就是在我们每个人的佛性里。
而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。
这个本妙圆心，不同于识心，亦不是空。不是地、水、火、风，不是眼、耳、鼻、舌、身、意，不是色、声、香、味、触、法，亦不是眼识界，如是乃至非意识界。如心经上说：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”。即是五阴、六入、十二处、十八界都不是了。上面才说：五阴、六入、十二处、十八界，皆如来藏性，这里则说全非，究竟是怎么一回事》佛法就在这个地方，没有是，也没有非是，这是空有为法。不是把四大 六根、六尘都非了，如果认为四大、六根、六尘等都是没有的，那就是断灭见。
非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。
佛说法是随说随扫。当佛临涅槃时，有弟子问佛：“世尊所说之法，将来怎样流通呢？”佛说：“我没有说法，如有人说我说出一个字法，就是谤佛。”佛说法四十九年，谈经三百余会，为什么自己说没有说法呢？是不是临涅槃时，说话糊涂呢？不是的。因佛说完法后都不留痕迹。故云：“扫一切法，离一切相”，教人不要有法执，有法扫就不能法空。要法空人空，才能究竟开悟。如果说：人空法空，那么什么法都不用学了，不如睡觉吧！但还有睡执未破，要连睡都没有，才是空呢！金刚经上说：“如来说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法。”筏是船，用来载人过河，过河后，便放弃不要。学佛法是用来对治我们的烦恼，烦恼没有，法亦不用了。“法门无量誓愿学”，学法门只为断烦恼，烦恼怎样断呢？就是遇任何境界，都不会被它转变，不被境界所摇动，这便是定力，也是佛法，也就没有烦恼。
为何说佛法没有是，没有非呢？六祖不是说：“本来无一物，何处惹尘埃”。就是把一切法门都否决了。六祖又说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”不思善，就没有是；不思恶，就没有非。没有是与非，便是本来佛性，就能得到本妙明心，亦就什么都有，有什么呢？有如来藏所具足之法宝，亦是什么都没有，没有什么呢？没有一切执著，没有一切烦恼。
烦恼如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即断烦恼而成菩提。这不是困难的问题。只要你不执著。不为境转。不生烦恼。便是菩提了。
“非明无明”，即不是觉悟的明，亦不是依真起妄，所生出来的无明。明和无明，亦都没有。如是乃至非老非死，非老死尽，把十二因缘都空了。这里说“空如来藏”，下面说“不空如来藏”，还有“空不空如来藏”。佛法就是这样深奥！
非苦非集。非灭非道。非智非得。
苦集灭道，四谛法门，是如来成佛后为小乘声闻所说的。先说（一）“苦谛”：人间约有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，没有人能逃避的，还有“爱别离苦”，越喜欢的人，偏偏要别离。“怨层会苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的东西，越不能得到。还有“五阴炽盛苦”，五阴即色受想行识所引起的种种烦恼痛苦。
苦字还分有三苦：即苦苦、坏苦、行苦。（1）苦苦：是穷人苦，如有病而无钱买药，屋漏又兼连夜雨，父母死亡而无钱买棺埋葬，这都是属于苦中之苦。（我亦曾经历这些事，当我母亲死时，我身上没有分文，众兄弟亦无办法，幸亏我有一班佛友，因为平时我喜欢帮助他人，所以有事时蒙佛友们施棺赠款，安葬我母亲。我才能庐墓三年，以报母恩。后来我到香港，所住之房间，有六处漏水，可是我不管。一有钱便帮助他人，还捐款给一所寺院造佛像。）
（2）坏苦：是富贵人的苦。好像家破人亡，遇盗贼劫尽金银财宝。（3）行苦：既没有贫穷之苦，又无富贵之苦，但人人还免不了行阴之苦。即是迁流不息，从少而壮，从壮而老死，念念不停，这也是一种苦。
苦字又分三界之苦，即五趣众生有“苦苦”，苦中之苦。天趣众生，即三禅天以下，为“坏苦”，即在天虽是享乐，但福乐终有享尽之日，乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为“行苦”。虽是苦乐双亡，但还要受行阴迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。
（二）“集谛”：是世间烦恼苦因。粗细烦恼，聚集在众生心中，而生出我执，分别计较，因此造 种种恶业，而招生死苦果。若无集谛烦恼苦因，当然没有生死苦果。
（三）“灭谛”：是出世间涅槃乐果，即二乘所证的方便有余土。所以佛说：要断尽�
