大佛顶首愣严经浅释+宣化上人讲述-第46部分
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这段经文很重要，你们都要回光返照，问问自己来这里做什么？是否真心要研究佛法？明白佛理？如果是的话，那就要勤求无上菩提，不要人云亦云，不要随梆唱影，要认真用功。能真心用功，就是有人在你身边谈话或走过，你都不见不闻。这样岂不是成为聋子盲人呢？不是的，要不见不闻才是妙，才能得到妙境。所以说：“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。”这样才是勤求无上觉道，若不是这样，但要发勇猛精进，来求无上菩提。
修道最要紧是克服外境，不要被境所转。怎样才能克服呢？要有真正定力。所以我要你们，第一要学楞严咒，第一个考试便考楞严咒，要能背出来才算及格。第二要习楞严定，才能得真正定力，便不为境所转，而能转境。中国古语有云：“学问深时意气平。”学问不够深，便随时有火气意气，学问够深便不为意气所转。亦即有涵养，有定力。
有人说：“这里不够清净。”那要问你自己，如果你心里清净，则到处都是清净。如果心里不清净，则到处都不清净，因你不能克服环境。修道就要修到有定力，才不为境所转，才能转境。转闹市为山林，这才有真正定力。要时时刻刻回光返照，问问自己是否有勤求佛道。不是老照著别人，专找人家不是说长说短。
人有定力，到什么地方都能平静无事。所以我说：我在三藩市一天，就不准有地震。不明白佛法的人，以为谈奇道怪，故弄虚玄。其实我们现在天天研究楞严经，天天修楞严定，有定力，地亦坚固，故不会坏的。况且现在到处都在暴动，而三藩市至今还平安无事，亦可说有小的感应。（注：一九八六年美国到处有反战争暴动。）
富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。
富楼那听佛开示后便说：我和如来的宝觉圆明，真妙净心，即如来藏性，本来是圆满，没有两样的。但我被过去无始以来的妄想所缠缚，故经过很长时间，仍在轮回里，转来转去。幸今已得四果阿罗汉，但我的习气妄想，还未去尽，真心还未显现，故不能够究竟觉悟。世尊，诸妄都已消灭，妄尽存真，已得到妙觉明心，圆融无碍，真常不变。
敢问如来。一切众生何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。
敢请问世尊，一切众生，因何无缘无故，生出种种妄想，把自己妙净圆明的真心遮蔽，而受沦溺于生死轮回的苦海中？
佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。
富楼那起初怀疑万法相续之因，经佛解说，不空如来藏，从真起妄，随染缘而生万法，后又怀疑五大圆融的道理。佛为其说空不空如来藏，好像虚空，体非群相，而不拒绝诸相之发挥。因虚空是为明暗所依，而不为其所变故。观相本来是虚妄，便不会互相淩夺。观性本来是真，故能圆融，而万用具妙。现在还有些少妄因未除，即还未知道妄本来就是无因的。佛为他释疑，故以世间诸事，举一事问富楼那。
汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。
你是否有听见这件事情呢？在室罗城中，有一个人名叫演达多（译作祠接。其父母在神祠祷告而生，故用这个名字）。有一天早晨，他用镜照自己的面，看见镜中人有头，眉目美丽可爱，反嗔恨自己没有头。因为他看不见自己的面目，便生出错觉，以为自己已变成魑魅妖怪，所以大吃一惊，便向街上狂走。你的意思如何呢？这个人因为什么事，无缘无故而狂走街上呢？富楼那说：“这个人心里发狂，并没有其他的缘故。”
富楼那问佛：众生因何因而有妄。这里佛答他所问，为何无缘无故而狂走。无缘无故是譬喻无因，狂走则譬喻无明，意谓无明是无因的。
佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。
佛说：这个宝觉真心，是具足妙、明、圆三种义理的，亦就是一心三藏，妙为寂静之体，故不立一法，属空如来藏。明为照耀之用，故能遍现诸法，属不空如来藏。圆为体用双彰，圆融无碍，属空不空如来藏。此三藏是本来心，故说：本圆、本明、本妙，亦即本来无妄，现在既然叫它作妄，自然不是真实。不是真实，便无所因。若有所因，有所凭据，自然有体，那就是真的，不能叫它做妄了。
自诸妄想辗转相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹不能返。
自从无始以来，积聚的一切妄想，辗转相依，此伏彼起，转来转去，再因迷上加迷，重重相续，以至经历劫数，还没有停止之日。虽有佛的大智慧来说明妄是无因的道理，但还不愿回来，不能回头是岸，还要和妄想做朋友。
这个“无始无明”和“无始妄想”，是怎样分别呢？“无始无明”是最初迷相，“无始妄想”是最初动相。真心如海水，无明如风，妄想如水中的动相。水本不动，但被风一吹，就生起动相。既依风才动，故风相和水相，是不相舍离。无明不觉亦不离本觉，所以风是依真生迷，即是无明。凡是执相是有，即是妄想。
所能我（度公自称）以前曾写过二句偈：“舍不了死，换不了生；舍不了假，成不了真。”怎样才能舍得死呢？不是要你真的去死，而是要你活的时候，将自己看做活死人。不要别人对你说一句不顺耳的话，便放不下，不要人家对你不好，就受不了。不要为自己的假躯壳做奴隶，要大死才能大活，什么事都要放下，不要执著。“舍不了假，成不了真。”我人就是放不下妄想，才不能得到自在。妄想太多，攀缘心太高，怎能成道？不要在死物上用功，要在活物上用功。什么是死物？就是这个假躯壳，终日奔波劳碌，无微不至的来侍候它，可惜它不能永久存在，终要灭亡的。活物就是自性，是不生不灭的。明白这个道理，便要从活物上用功，勤修无上菩提，以求去妄显真，恢复本来面目。
如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。
因为这个迷，这个不知道迷本无因之迷，便时常以为自己有妄。但如果知道这个迷是假的，是没有体性的，那么，妄想便无所依靠，不能存在。既然无妄因，妄因尚且无生，又怎样去消灭它呢？得到菩提正觉的人，好像梦醒的人，说出他刚才在梦中经过的事。虽然他是心智精明，亦无办法借用什么因缘，来把梦中的境界，拿出来给人看啊！
得菩提者是指诸佛。佛虽能说法，指示众生破迷破妄，但不能将迷妄的境界，拿出来给你看，只可用譬喻，不可用物体来证明。
况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。
况且迷妄本来就是无根无体，好像室罗城中，演若达多那个人，岂是为了什么因缘？只是自己生出恐怖之心，以为没有头而向街外狂走。直到他的狂心息灭，才知道头依然存在，而不是从外边找回来的。纵然他的狂心依然未歇，可是他的头，根本是没有遗失的。
富楼那。妄性如是。因何为在。
富楼那啊！虚妄无明的体性，就是这样的。既然没有根本可寻，怎可找出它的因来呢？
汝但不随分别。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。
只要你不随妄想而起分别的妄心，则“世间相续”、“业果相续”和“众生相续”，这三种相续因缘便会断灭。为何有这三种相续呢？皆由分别妄心所生。如无分别妄心，则根本这三种相续的因，便不会生出来。
分别妄心即遍计执性，修道最紧要断除。
则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。
演若达多是谁呢？就是汝心中的狂心。这个狂心，如果抛掉，就能明白。明白即是菩提，亦是妄灭真露。妄心息灭，真心就显露出来。这个殊胜无比，清净无染的妙明真心，本来就是周遍法界，不是从外边得来，而是每个人本来具有的。它是在佛不增，在众生不减，和佛是一样的。既然本来就具有，又何需要藉劬劳，劬劳是父母养育儿女之恩。即是说自性本来具有，不用父母培养和肯綮修证的。
肯是骨和肉和骨之间，綮是筋和肉之间。“肯綮”二字出于庄子养生篇，庖丁解牛。庖丁是杀牛专家，他一刀便能把牛的筋骨和肉分开。
肯綮修证，亦即劳筋苦骨，猛勇精进的意思。这段文字是顿教法门，即是说，真性本真，只要离开妄缘，便是如如佛，亦是无修而修，无断而断。没有分别心，即是无修而修。狂性自歇，即是无断而断。胜净明心，本周法界，即是无证而证，亦是无功用道。楞严经妙法，就在这个地方。所以阿难说：不历僧祇获法身，不必经过三大阿僧祇劫的勤修，而能得法身，证果。
譬如有人于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。
譬如有人，在自己衣服中，系带如意珠，如意珠是所求如意，所愿遂心，有求必应的宝珠。但这人把它忘记了，因此贫穷而露宿他乡，四处浪迹，向人乞食。虽然流落困苦，但那宝珠始终没有遗失的。
这段文表示我人虽然贪求世界快乐，终日奔波劳碌，不得自在，但自性并没有丢失。
世上真正贫穷的人，就是不明白佛法，不知自性本具这如意珠。明白佛法而修行证果，发现自性宝珠，才是真正智慧，真正财宝。
忽有智者指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。
忽然间有一个智慧的人（即佛）告诉他：衣里有宝珠，指示他本具佛性，顿使他妄息真露，重获自性法宝，遂能从心所愿，成为大富翁。此时这个人才明白那神妙不测的宝珠，不是从外边得来的，而是自己本来就拥有的。
你们听楞严经，修楞严大定，就是要发现自己衣里的如意珠。得到如意珠，就成为世上最富有的人。什么叫最富有呢？
“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田。”妄念心停止，狂性也消灭，贪心亦不生，就是真富贵。没有欲念，没有自私心，便是真正有福报的人。
即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从人得。
这时阿难，于大众之中，向佛顶礼，站起来说：刚才世尊说，杀盗淫这三种业缘，如果能断除的话，则三生业果之因，也就不会发生，那么，心中无明之狂性，自然歇息。一经歇息便成菩提，现出本有家珍。因本有家珍，确实不是从他人或外边得来的。
斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。
这种说法，显然而明�
