杂阿含经论会编(中)印顺法师-第6部分
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注【12…001】『相应部』(一二)「因缘相应」三七经。
注【12…002】「招」,依『论』义,应为「趣」(或「趋」)之误。
注【12…003】「贯穿」「原本误作「实寂」,依宋本改。
一四(1); 四七七( 二九六)
如是我闻∶一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「我今当说因缘法及缘生 'P35' 法。云何为因缘法?谓此有故彼有,谓缘无明行,缘行识,乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法?谓无明、行┅┅。若佛出世,若未出世,此法常住,法住、法界,彼如来自所觉知,成等正觉,为人演说,开示、显发,谓缘无明有行,乃至缘生有老死。若佛出世,若未出世,此法常住,法住、法界,彼如来自觉知,成等正觉,为人演说、开示、显发,谓缘生故有老病死、忧悲恼苦。此等诸法,法住,法定(2),法如,法尔,法不离如,法不异如,审谛、真、实、不颠倒。如是随顺缘起,是名缘生法,谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦,是名缘生法。多闻圣弟子,於此因缘法、缘生法,正智善见。不求前际,言我过去世若有,若无,我过去世何等类?我过去世何如?不求後际,我於当来世为有,为无,云何类?何如?内不犹豫,此是何等?云何有?此为前谁?终当云何之?此众生从何来?於此没当何之?若沙门、婆罗门,起凡俗见所系,谓说我见所系,说众生见所系,说寿命见所系,忌讳吉庆见所系,尔时悉断、悉知,断其根本,如截多罗树头,於未来世成不生法。是名多闻圣弟子,於因缘法、缘生法,如实正知,善见,善觉,善修,善入」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
「法尔」∶
复次、由二因缘,於诸缘起及缘生法,建立二分差别道理∶谓如所流转故,及诸所流转故。当知此中,有十二支差别流转,彼复如其所应,称理因果次第流转。又此称理因果次第,无始时来,展转安立,名为法性;由现在世,名为法住;由过去世,名为法定;由未来世, 'P36' 名法如性;非无因性,故名如性非不如性;如实因性,故名实性;如实果性,故名谛性;所知实性,故名真性;由如实智依处性故,名无倒性、非颠倒性。由彼一切缘起相应文字建立依处性故,名此缘起顺次第性。又此二种善巧,多闻诸圣弟子,於三世中如实了知,远离一切非理作意,於诸圣谛能入现观,於诸外道诸见趣中能得离系,如前趣等广说应知。又彼缘起,无始时来,因果展转流转相续。如来於此流转实性现等觉已,以微妙智,起正言词,方便开示,非生、非作。当知此中,无始时来因果展转,法住法性;由彼相应名句文身,为令解了,随顺建立法住、法界种性依处。
注【13…001】『相应部』(一二)「因缘相应」二0经。
注【13…002】「定」,原本误作「空」,今依『论』改。
一五(1); 四七八( 二九七)
如是我闻∶一时,佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘∶「我当为汝等说法,初、中、後善,善义、善味,纯一清净,梵行清白,所谓大空法经。谛听,善思,当为汝说。云何为大空法经?所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行,缘行识,乃至纯大苦聚集。缘生老死者,若有问言∶彼谁老死?老死属谁?彼则答言∶我即老死,今老死属我,老死是我所,言命即是身。或言∶命异、身异。此则一义,而说有种种。若见言命即是身,彼梵行者所无有;若复见言命 'P37' 异身异,梵行者所无有。於此二边,心所不随,正向中道,贤圣出世如实、不颠倒、正见,谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行,若复问言;谁是行?行属谁?彼则答言∶行则是我,行是我所,彼如是命即是身;或言命异身异。彼见命即是身者,梵行者(所)无有;或言命异身异者,梵行者亦无有。离此二边,正向中道,贤圣出世如实、不颠倒、正见(2),所谓缘无明行。诸比丘!若无明离欲而生明,彼谁老死,老死属谁者,老死则断、则知,断其根本,如截多罗树头,於未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明,彼谁生,生属谁;乃至谁是行,行属谁者,行则断、则知,断其根本,如截多罗树头,於未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明,彼无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭,是名大空法经」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
「此作」∶
复次、由二因缘,此作此受,馀作馀受,不应记别。云何为二?一者、因果相属一故,诸行相续前後异故。二者、所馀作者、受者不可得故。若於此论不受、不执,以中道行,如唯因果而正记别,亦无过失。
「大空」∶
复次、一切无我,无有差别,总名为空,谓补特伽罗无我,及法无我。补特伽罗无我者,谓离一切缘生行外,别有实我不可得故。法无我者,谓即一切缘生诸行性非实我,是无常故。如是二种,略摄为一,彼处说此名为大空。谓若有离世俗言说,妄见为依,起如是见,立 'P38' 如是论,谓有别物异缘生法,或缘生法异彼属彼,此依妄见,非住梵行。何以故?由如是见依止初空所治见转,非此见者应解脱故。或复即於名色所摄缘生法中,依如前说三种妄见,起如是见,立如是论∶命即是身,乃至广说。如是亦非安住梵行,何以故?由如是见,依第二空所治见转,非此见者应解脱故。远离如是二邪见边,唯见因果,名中道行。所知真如,名如实性;能知真如,名无倒性。於有诸行假施设有,谓是诸行,诸行属彼;若依胜义有如是者,彼一切行若灭、若断,云何可说此是诸行,或行属彼!由於尔时,如是二种不可得故。
注【14…001】『相应部』(一二)「因缘相应」三五·三六经。
注【14…002】「正见」下,原本有「所知」二字,依宋本删。
一六(1); 四七九( 二九八)
如是我闻∶一时,佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘∶「我今当说缘起法,法说、义说。谛听,善思,当为汝说。云何缘起法法说?谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行、乃至纯大苦聚集,是名缘起法法说。云何义说?谓缘无明行者,彼云何无明?若不知前际,不知後际,不知前後际;不知於内,不知於外,不知内外,不知业,不知报,不知业报;不知佛,不知法,不知僧;不知苦,不知集,不知灭,不知道;不知因,不知因所起法;不知善、不善,有罪、无罪,习、不习,若劣、若胜,染污、清净,分别缘起,皆悉不知。於六触入处不如实觉知, 'P39' 於彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥,是名无明。缘无明行者,云何为行?行有三种∶身行,口行,意行。缘行识者,云何为识?谓六识身∶眼识身,耳识身,鼻识身,舌识身,身识身,意识身。缘识名色者,云何名?谓四无色阴∶受阴、想阴、行阴、识阴。云何色?谓四大,四大所造色,是名为色。此色及前所说名,是为名色。缘名色六入处者,云何为六入处?谓六内入处∶眼入处,耳入处,鼻入处,舌入处,身入处,意入处。缘六入处触者,云何为触?谓六触身∶眼触身,耳触身,鼻触身,舌触身,身触身,意触身。缘触受者,云何为受?谓三受∶ 苦受,乐受,不苦不乐受。缘受爱者,彼云何为爱?谓三爱∶欲爱,色爱,无色爱。缘爱取者,云何为取?四取∶欲取,见取,戒取,我取。缘取有者,云何为有?三有∶欲有,色有,无色有。缘有生者,云何为生?若彼彼众生,彼彼身种类,一(2)生超越和合出生,得阴、得界、得入处、得命根,是名为生。缘生老死者,云何为老?若发白、露顶、皮缓、根熟、支弱、背偻、垂头、呻吟、短气、前输,柱杖而行,身体黧黑,四体斑驳,暗钝垂熟,造行艰难,羸劣,是名为老。云何为死?彼彼众生,彼彼种类没、迁、移,身坏,寿尽、火离、命灭,舍阴时到,是名为死。此死及前说老,是名老死。是名缘起义说」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
「分别」∶
复次、由二因缘,当知施设所有缘起一切种相,谓总标举,或别分别,云何为二?一、如所有性故,二、尽所有性故。云何如所有性?谓无明等诸缘生法,渐次相称因果体性; 'P40' 及有此因未断故有彼果未断,此未断因生故彼未断果生,如是名为如所有性。云何尽所有性?谓无明等诸缘生行,一切种相,如彼无明是前际无智,乃至广说差别体相。广分别名,应知如前摄异门分(3)。建立分别,如前应知,如是名为尽所有性。即依如是如所有性、尽所有性,若总标举,若别分别。先总标举,说名为初;後即於此复广开示,说名分别。
注【15…001】『相应部』(一二)「因缘相应」一·二经。『增壹阿含经』(四九)「放牛品」五经前分。
注【15…002】「一」,宋本缺。
注【15…003】『瑜伽师地论』卷八四(大正三0·七七一中──七七二上)。
一七(1); 四八0( 二九九)
如是我闻∶一时,佛住拘留搜调牛聚落。时有异比丘来诣佛所,稽首礼足,退坐一面。白佛言∶「世尊!谓缘起法,为世尊作,为馀人作耶」?佛告比丘∶「缘起法者,非我所作,亦非馀人作,然彼如来出世及未出世,法界常住。彼如来自觉此法,成等正觉,为诸众生分别、演说、开发、显示∶所谓此有故彼有,此起故彼起,谓缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭,乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已,时彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。
注【16…001】『论』不释此经,『相应部』亦无。义见上一四经。
一八(1); 四八一( 三00)
'P41'
如是我闻∶一时,佛住拘留搜调牛聚落。时有异婆罗门,来诣佛所,与世尊面相庆慰,庆慰已,退坐一面。白佛言;「云何瞿昙!为自作自觉耶」?佛告婆罗门∶「我说(此是无记),自作自觉此是无记」。「云何瞿昙!他作他觉耶」?佛告婆罗门∶「他作他觉,此是无记」。婆罗门白佛∶「云何我问自作自觉说言无记,他作他觉说言无记,此义云何」?佛告婆罗门∶「自作自觉,则堕常见;他作他觉,则堕断见。义说、法说,离此二边,处於中道而说法,所谓此有故彼有,此起故彼起,缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭,乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已,彼婆罗门欢喜随喜,从座起去。
一九(2); 四八二( 三0一)
如是我闻∶一时,佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时、尊者!A掠陀迦旃延,诣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言∶「世尊!如世尊说正见,云何正见?云何世尊施设正见」?佛告!A掠陀迦旃延∶「世间有二种依,若有、若无,为取所触;取所触故,或依有,或依无。若