阿姜查__为何我们生于此-第13部分
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佛陀教导，要了解财富、地位、赞美和快乐的本然。当它们来时，接受这些事物，但就让它们那样，别让它们使你自负、自傲。假使没有如实地了解这些事物，你就会被你的权力、小孩、亲戚……，所有的一切事物给愚弄了！如果你清楚地了解它们，就会明白它们通通都处在无常的状态中；如果你执着它们，它们就变成了污秽。
这些东西都是后来才生起的，人刚出生时单纯地只有“名”和“色”而已。我们加上“约翰先生”、“史密斯小姐”或后来的种种，这些都是依俗而立的；未来仍有“上校”、“将军”等等的附属物。假使我们对这些东西没有如实地了解，我们会认为它们是真的，而且带着它们四处跑；我们带着财富、地位、头衔和阶级到处跑。如果你拥有权势，就会发号司令：“抓这个去处决了，抓那个丢进监狱里……。”地位赋予权力；这里的“地位”这个字，是执着紧系的地方。一旦人有了权位之后，就会开始发号司令；对或错，他们随兴而为。所以他们便继续犯下同样的错误，从真实道中脱轨而越离越远。
了解佛法的人不会有这种行为。善恶存在这世上不知已经有多久了……如果你拥有财富和地位，那么，就让它们只是财富与地位，别让它们成为你的身份；只要利用它们来履行你的职责，然后就别去管它——你要保持不变。如果我们在这些事物上都做了反省，那么不管有什么来到我们“道上”，我们都不会被它愚弄了；我们将不会有麻烦、不受影响、平静安祥。最后一切事物差不多都是一样，没有什么分别。
佛陀就是希望我们这样子来了解事物的，无论接受到什么，心不去添加其他什么。他们指派你为市议员：“好，我是市议员，不过，我又不是。”他们指派你为一团之长：“我确实是，但我不是！”无论他们让你做什么——“我是，但我不是！”到最后我们又是谁呢？终究都要死的。无论他们指派你当什么，到头来都一样。你还能说什么呢？假如你能如此看待事物，就会拥有一个可靠的依怙和真实的满足；什么都没有改变。
这便是不被事物所愚弄！无论你拥有什么，都只是因缘和合罢了。没有任何事物能诱惑如此的一颗心去造作，去瞒骗它进入贪、嗔、痴中。
而今，这就是真正的护持佛教了。无论你是不是这些被护持中的人（指僧伽），或是护持的人（指居士），请彻底地想想这一点。培养在你内心的“戒法（注五）”，才是最确实的护持佛教的方法。以供养食物、住所、医药来护持佛教也很好，但是，这种的供养只能输送到佛教的“白木质”，请别忘了这一点。一棵树有树皮、白木质、和木心，这三个部份是相互依存的，木心必须仰赖树皮和白木质，白木质依赖树皮和木心，它们都是相互依存的；就如同戒、定、慧三学。戒是要建立你正确的言语和身行，定是坚定地去稳固心，慧是根本理解一切因缘条件的本然。学习这、修行这，你将以最根本的方式了解到佛教。
如果你不去觉悟这些事物，就会被财富所愚弄，被阶级所愚弄，被任何你接触到的事物所愚弄。光是用外在的方式来护持佛教将永不能止息争斗、怨恨、残杀。如果要使这些都终了，我们必须思考财富、阶级、赞美、苦和乐的本然；我们必须想想自己的生活，并带着它们与教法一致。我们应该想到世上所有的众生都是整体的一部份，我们好似他们，他们好似我们；他们拥有苦乐就如我们一样，一切都差不多一样。假使我们依着这种方式思考，平静和醒悟将会生起，这就是佛教的基础。
【注释】
注一 沙门（ｓａｍａｎａ）：专事宗教修行者。这个字眼也用来指从修行中开展出一种确实的道德成果之人。阿姜查经常转化这字成为“平静详和的人”。
注二 观心（citta（…）nupassana（…））：“四念处”之一。四念处——身、受、心、法。
注三 贪欲（ka（…）machandd）：即感官欲望，五盖之一。五盖－贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。
注四 五蕴（ｋｈａｎｄｈa（…））：色、受、想、行、识。蕴是积聚、类别之意。
注五 戒法（ｓｉ（…）ｌａ－ｄｈａｍｍａ）：即教法和戒。“佛教的教法”的别名，但在个人的层次上意思是“德行和真理（的认知）”。
他单纯地看到
无论什么事物“出生”
那事物作为一种自然的条件
必然会迁流改变并老化
终至必得死亡
张开法眼
我们有些人开始去修行，然而，就是过了一两年之后，仍然还不明白究竟是怎么一回事，我们仍然不能肯定这修行。当我们仍然不能确定时，便无法看清环绕在我们四周的事物全都是“法”，因此转而向法师们求教。但事实上，当我们了解我们自己的心，当正念正紧密地看守着心时，就有智慧存在了。一切时、一切地，都变成了机会供我们去听法。
我们可以从自然中、树木中学习佛法，例如，一棵树的出生起因于一个因缘，它随着自然的程序成长。当下这树正在对我们说法，但是我们却不了解这个。在适当的时候，它成长又成长，直到发蕾、开花，并结出果子来。我们所能见到的只是花果的呈现，却不能将它带入内心去思惟它，因此我们并不知道，树正在教我们法；果实显露出来，我们只是吃它而不研究：甜、酸、咸，那是果实的自然本性；而这就是法，是果实的教导。接着下来，叶子逐渐变老，它们枯萎、死亡，而后从树上掉落。我们所看到的只是已经掉落的叶子；我们踩着它们，我们将它们清扫起来，就是那样。我们没有彻底地观察研究，因此不知道自然正就在教导我们。过些时候，新的树叶发芽了，而我们就只看到那样，却没有进一步地去思考。这些，并不是通过内省而被了解的真相。
如果我们能将所有的这些引领到内心并研究它，我们将看清一棵树的生，与我们的生是没有不同的。我们这个身体的出生与存在，依靠各种条件，依赖地、水、火、风各种因素。身体有它的食物，它成长又成长。身体每个部份的改变和发展都依据它的自然本性。身体并没有不同于树木；头发、指甲、牙齿及皮肤，都在改变。如果我们了知事物的本然，那么，我们就会了知我们自己。
人们出生，最后死亡；死了之后，他们又再出生。指甲、牙齿及皮肤都不断地在死亡和再生。如果我们了解这修行，我们便能看清一棵树与我们自身是没有什么不同的。如果我们了解法师们的教导，那么，我们会明白外在与内在是可以相比较的。那些有意识与无意识的事物没有不同，它们都是一样。
而如果我们了解这种相同性，那么，举个例，当我们看清一棵树的自然本性时，我们将会知道，这与我们自己的“五蕴”（注一）——色、受、想、行、识并没有不同；如果我们拥有了这种了解，我们就是了解了法。如果我们了解法，我们就是了解这五蕴，它们是如何不断地在移动、变化，不曾停息。
因而，无论行、住、坐或卧，我们应该以正念去守护及观照住这颗心。当我们看外在的事物时，就好像看着内在；当我们看内在时，那就像看着外在一般。如果我们了解了这个，我们便能听到佛陀的教导了。如果我们了解了这个，我们可以说，佛性，这“觉知者”，已经被建立起来了。它觉知外在，它觉知内在，它了解一切事物的生起。有了像这样的理解，那么，坐在一棵树底下，我们听到佛的开示；行着、住着、坐着或卧着，我们听到佛的开示；看着、听着、闻着、尝着、触摸着、想着，我们都听到佛的开示。佛陀正是这“觉知者”，就在这内心中！它觉知法、探究法。那并非生在非常久远以前的佛陀来开示我们，而是这佛性，“觉知者”的现起。这心变得明亮了。
如果我们在自心中建立起“佛”，那么我们看一切事物、我们观想每一件事物，就像我们自身一样并没有不同。我们看各式各样的动物、树木、山，以及蔓草，都跟我们自己一样没有什么不同！我们看穷人和有钱人，他们和我们没有不同；黑人和白人，并没有不同！他们都有相同的特性。能如此这般去了解的人，无论他在哪儿都是满足的，他随时都能聆听到佛陀的教导。如果我们不了解这些，那么即使花上我们一切的时间去听不同的法师们教导，我们仍然不会了解他们的意思。
佛陀曾说，法的觉悟就是了知“自然”（注二）——那在一切处环绕着我们的真实性，“自然”就在当下！如果我们不了解这“自然”，我们会经验失望和喜悦，我们会迷失在情绪当中，引起悲伤和悔恨。迷失在心理的对象中就是迷失在“自然”当中。当我们迷失在“自然”当中时，我们便无法明白法。这“觉悟者”就只是指出了这个“自然”。
一切事物有了开始之后，就会变化、死亡。我们制造的东西，像碟子、碗、盘，都有相同的特性。一个碗被模造制成，起因于某种原因——人的冲动去创造；而当我们用它时，它会逐渐老旧、破损，终至消失。树木、山、蔓草都是一样，乃至动物和人也是相同。
当第一位弟子阿若憍陈如，听到佛陀的第一次开示时，他得到的领悟，并不复杂，他单纯地看到，无论什么事物“出生”，那事物作为一种自然的条件，必然会迁流改变并老化，终至必得死亡。阿若憍陈如以前并不曾想过，即使有，也不完全地清楚，因此他还是没有放下，他仍然执着这五蕴。当他专注地坐着聆听佛陀的教说时，佛性在他心中生起。他接受一种法的“传承”，那是对“一切因缘条件的事物都是无常”的理解。任何有“生”之物，必得有老化和死亡作为一种自然的结果。
这种感觉不同于以前曾经知道的任何事物，他真实地认知到自己的心，也因而“佛陀”在他内心中生起。当时佛陀宣称，阿若憍陈如已经接受到了“法眼”。
什么是这法眼所见？这法眼看到——凡有生之物，必有老化和死亡作为一种自然的结果。“任何有生之物”亦即一切事物！无论是物质的或非物质的，都含盖在“任何有生之物”之下，那是说，一切都在“自然”中，例如，像这个身体——出生之后便开始行向灭亡。小的时候，从年幼到年青，它在“死亡”；过不久，从年青转变成中年，它在“死亡”；接着从中年到老年，它继续在“死亡”，终至于结束。树木、山和蔓草也都有这种特质。
因此，当阿若憍陈如坐在那儿时，“觉知者”的观察力或理解力清晰地进入到了他的心中。对“凡一切有生之物”的这种认知深深地铭刻在他的内心，使他能断绝对色身的执着——这种执着是 “有身见”。这意思是说，他并不把身体当作一个自我或一个生物，或是以“他”或“我”来看，他并没有执著它。他清楚地看清它，因此断绝了“身见”。
而后，疑惑被驱除了；有了对身体执著的断除，他不怀疑自己的认知，“疑惑”也被断除了。他的修行变得坚定且果决；纵使他的身体在痛或发烧，他不执著它，他并不怀疑。他不怀疑，因为他已经断绝了黏着。这种对身体的�
