乙亥讲演录-第2部分

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　　　　释　　法
　　法者；　梵云达摩；　言通于一切也。惟佛方称法王；　通于万法也。法乃方法；　如舟之可以度人出险；　名曰法舟、法船。人之本性；　能生万法；　名曰法身；　又曰法性。又人修至明心见性者；　即成法身佛。了解难行之佛理而不惑者；　曰法忍。明无生之理而证得者；　曰无生法忍。能明正法用以度人者；　曰法眼；　又曰法眼净。往昔佛菩萨所说经教；　记于文学者曰法典；　曰法曼荼罗。分之门类者曰法门。法无定法；　皆可活人；　故名法乳。由文而表于语言声音者；　曰法音；　法音通乎十界。一切众生之所同心；　故有十法界。众生死执于法；　不明变化；　其苦万倍；　名曰法执；　又曰法见法缚。当求善知识以为师；　付我以正法；　曰法师。师以种种方便法门；　开我之妙法莲华；　莲华者；　我之心也、体也。妙法者；　我心之妙用也。使我得无上妙谛；　意味无量；　故又曰法味、法食。以喜乐无量；　故曰法喜、法乐。今之集会研究；　共同讨论互度之法；　曰法会。将一乘法宝辗转以度人；　使之勿停止者曰法轮常转。诸位各有无上根器；　足以荷担如来阿耨多罗三藐三菩提；　此即是法器；　如器之可承受物也。总之；　法以救人慧命；　故曰法药。医王用之以救世；　能入此曼荼罗者；　名曰法缘。然而一切皆空；　法亦暂时借用；　如病愈即不可再药；　否则便成法病。今日正用药之时；　必修至证到诸法空相；　方可舍法。人寿无常；　机缘难再；　时哉不可失。

　　　　释　　僧
　　僧者；　众也；　有德之众也。如和尚一人不能称僧；　必四人以上；　乃可称僧；　有十人僧；　二十人僧；　且必是有德行者。即居士有德者；　合众亦名为僧。凡和尚不知佛法；　不明心地者；　不得谓宝；　以其离佛法也。我人恭敬三宝。三宝者；　佛法僧也。觉此名佛；　轨此名法；　和此名僧。此指何事耶；　指何物耶；　曰心宝而已。佛昔所云之破戒僧；　是指尚有戒体威仪者言；　非今日之丝毫无戒者也。戒体且无；　戒相亦失。若劣慧者闻之；　以为如此方便；　亦只要发愿做个破戒僧足矣。佛法前途；　岂不危哉。且和尚而流入于营业；　宜其就世之所好而趋之矣。世人所好者；　程度如是之低；　彼又安得不以经忏骗人哉。若改变风气；　作功德不重形式；　惟请大德开示经义以重法施；　方报以供养。彼自然亦改就读经；　庶使和尚亦稍稍明白佛法之所以然；　则功德不可思议。然僧界堕落；　不应归咎佛法；　当辨明之。

　　　　释　　我
　　我者；　人之自谓也；　执我既坚固；　我爱愈深切；　最难破者曰我见、我是、我相。久久成为习惯；　定为成法；　故曰我法。不知佛教有真我假我二义；　要明白我为何物；　应先明三身：　一曰色身；　乃皮毛骨肉有相有色之躯体也。硬性如骨肉者为地；　血液流汁湿性者为水；　暖气者为火；　呼吸者为风；　地水火风之所合成；　借诸父母者耳；　此又名果报身。自作之因；　自结之果；　以夙世因地不同；　遂有贤愚美丑夭寿不齐之果。由幼而壮；　幼时之相貌已变灭矣；　由壮而老；　壮时之形体已变灭矣；　由老而死；　老时之状态并完全化灭矣。不必死时为死；　乃未死时；　亦时时幻化不实。如阳焰、如芭蕉、如泡影。又喻如电灯泡；　虽非实在；　电却借以放光；　故是假我。二曰法身；　乃人之性灵也；　不动者曰性；　见境而动念者曰心。三岁时如此；　至三十六十或一百六十岁时亦如此；　其性终无变灭。如见红色；　或尝美味等等；　则老幼一如；　不因之而有二。若或有二；　则是眼昏诸病；　非里体性之病；　此物灵妙不可思议。世间一切法；　皆由是而生；　故曰法身。法身非有非无；　谓之有；　不可取以示人；　谓之无；　则人非木石；　离此假名曰死。得此遂若生生不已；　不知本无生灭；　恒常不变；　此乃真我。只由爱根贪执；　入于母胎；　分母之色体而生；　遂成为人；　动物类亦复如是。此又喻如电；　电离灯泡；　无以发光；　灯可坏灭而电终不灭也；　是曰真我。三曰化身；　以色身与法身相合；　起种种妙用；　变化不测。此喻如灯光；　因灯与电相合而成也。故色身为相；　灯也；　法身为体；　电也；　化身为用；　光也。亦即世间事事物物也。三者分而不分；　故曰三身不二。假名曰生曰死。亦人由我见而立名也。我之色体；　既因缘而假合；　散之即微尘；　又从何处执之为我。而所谓真我者；　亦属性空；　心本无生；　依境假有；　故名幻心。我人所作诸恶；　所受诸苦；　所染诸习；　无不由此幻心作祟；　故擒贼擒王；　不入虎穴；　焉得虎子。修行人当以无限量之勇猛精进心；　从明心下手；　方有出路；　否则永堕沉沦。又我有人我法我二种；　人我是我执；　法我是法执。我执是粗分之我；　法执是细分之我。破我执尚易；　破法执非金刚般若之大智慧不可。金刚般若；　人人具足；　本来自有；　只是宝箱未启；　有财而不能用。故赖佛法僧三宝以启之；　启发其机；　机有大小利钝之别。凡小根人；　先使信佛；　然后引之信己。大根人直接使之信己；　彼亦决然承当不疑；　然后督之实修；　自然心佛合一。以小根人肯修而难化；　大根人易悟而懒修。小根人谨守太过；　是其习气；　大根人放逸骄纵；　是其习气。然治小根病；　其难在病；　治大根病；　其难在师。为大根人至中途生疑时；　若不为决定；　彼信心即不清净；　从此退而不修；　或据以为是；　转误他人；　外道流毒。初意亦是发心作功德；　奈自力不充；　一盲引众盲；　其弊不可胜道矣。故法以当机为上；　时时精察而转变之；　断无一法而可普遍也。佛说八万四千法；　正对治各各病根；　以机有不同耳。
　　学佛是去苦求乐；　极快活的事；　绝非枯寂幽秘之事。如入手即强人所难；　亦非人情。不合人情；　便非佛法。佛法重恒顺众生。处处方便；　逐渐引入。使伊自己感觉生死之可怖；　自然努力精进矣。世人从无始以来；　专执一个我字；　如马上教伊无我；　开首即讲授心经金刚经；　似幼儿直接上大学。要伊无我相；　无相布施；　岂非强人所难。我今偏要人先讲有我；　先有我知；　认识了我；　我才肯上进。世人正苦在莫明其妙；　处处是无我；　处处和自己过不去；　处处同自己拼命；　自杀等等。即是一切施舍；　无我之极；　可怜死了还是糊涂。所以世上一切苦因苦果；　完全自作自受。譬如疯狂人；　全然不知道自己是何心；　自身是何物。故教人先有我；　只要大我；　王请大之；　即是此意。
　　人本动物类之一。然人数之少；　统地球不过二十万万人；　若夏日水沟内一勺水；　微生虫已恒沙无量；　人生之不易得已如此。惟一切众生；　皆属含灵；　皆有佛性；　其体平等。但所以不能起用者；　以造因不同；　得果亦异；　各有妙用；　各有本能；　如禽飞兽走；　鱼游龙腾；　各有所长；　人不可及。人之贵在乎智慧；　又非禽兽可及。及得人身；　譬如已升大学；　转眼毕业；　一步即可出校。人身难得；　其贵如是；　岂可以无我。
　　人与众生皆有佛性；　而人独可修成佛者；　因中之果不同也。譬如一切众生皆有佛性；　人亦在内；　同于矿中之铜；　虽同一是铜；　惟夹之有砂。独人则已由铜矿而提炼为铜块；　由铜块而融成铜片矣；　只要一磨；　即成铜镜。其余则或矿或铜块；　尚不能直接擦磨成镜；　故曰体同用异。人生之贵如是；　又岂可以无我？　
　　人既为万物之灵；　心又为万物之圣；　此即是圣灵。己欲达而达人；　己欲立而立人；　对于无量三千界一切度生事业；　惟人可负；　关系之大如是；　岂可以无我。
　　佛法是大积极起大用之工具；　要荷担如来无上菩提；　不是我又是谁？　人人肯如此积极；　由一身化之一家；　由一家推之一国；　由一国进之世界；　责任如是重大；　岂可只图自了；　一去不管；　把父母兄弟妻子；　放弃在此世界受苦；　我则逍遥极乐；　如此劣念；　岂是佛之本意！　故往生西方；　是进学堂读书；　毕业回国；　仍要回来救世。因地不正；　适成自了；　然则佛法之积极；　非任何事业所可比拟；　又岂可以无我！　
　　我之为物；　其大无量无边；　人如真能知我；　即见真我；　或贪或嗔或痴；　或戒或定或慧；　或圣或贤或人；　或鬼或畜或地狱；　皆我自由之所择。择之者心也；　明此心方是真我大我。使我心由迷转觉；　由乱转定；　由愚转慧；　亦是我之权衡。为度万众故；　吃尽千辛万苦；　自来大丈夫事业；　固应如是；　此亦是我之权衡。若稍稍失意、小小挫折、失恋等；　即可忧愤自杀；　没出息如此；　又安能担负国难任大事乎。若辈认为佛法是消极；　彼竟积极做此没出息事；　真是迷之又迷；　其故由于不明大我。
　　明我之义又何如呢；　在明人生之所以；　我和人；　是一抑是二；　通达人我不二者曰能仁。仁是二人；　言彼此相通也。尽己曰忠；　推人曰恕；　尽忠恕曰能仁。通达我与物不二；　万物皆备于我；　我与万物相通曰格物。是以能仁格物；　即是圣贤；　明心即是菩萨佛；　皆以人为本位；　如得宝玉为原料；　始雕刻以成佛也。雕刻者；　修持也；　佛当初亦是凡夫；　亦曾迷惑颠倒过来；　只是感觉得早；　憬悟而回头修持；　遂成大觉。人已取得可以直接成佛之资格矣；　又岂可因循坐误。人既知所以为人；　即当立起直追；　寿命无常；　一失即成千古；　惟修法亦当循序而进；　固缓不得；　亦急不得。盲修瞎练；　劳而无功；　必生疑退。今先明佛法僧三宝为我之榜样；　次即明我与佛体本不二；　凡夫本