解脱之道--四圣谛与缘起 体方法师-第45部分
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幸哺琶穑竺娴氖丁⑷ ⒂幸哺琶穑竺娴纳筒辉傧嘈Ｃ挥猩兔挥欣喜∷赖南嘈磺械耐纯喾衬沾罂嗑垡簿透琶鹆恕Ｋ苑鸱ń驳脑灯穑沟梦颐侵郎缆只氐南嘈词谴游廾髟敌锌嫉模缓笥辛松硇牧淖饔茫诹ネ饷媪静埽ǹ嗍堋⒗质堋⒉豢嗖焕质埽啊⒉_、爱取染着就来了，这叫造业。养成了惯性后，我们的意识就会执取而变成有取识。造作产生的潜能叫业力，带来的是未来必然还要出生的因缘，有生必有老病死。如果没有了解生死的因缘条件，我们如何止息生死轮回的因？因不断，苦果就不断。知道了流转的因缘，就设法改善转变：第一，要破无明，无明一破，造作的行为就不会相续。第二，无始以来，我们的贪爱染习非常重，太久了，这个习惯非常强。观念上破了无明，了解生死的原因，也知道如何去改善。但毕竟还没有做到，要去掉这个强大的习性真的很不容易。所以才要听佛法，学方法，如何来净化转化自己的习性，待贪瞋痴爱染都止息了，后有就不再相续。所以阿罗汉才会自己证明：“此生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。”这个“不受后有”就是不再来轮回相续了。明白了这个重点，缘起的流转是这样的因缘，现在听法的目的就是要还灭。上课就是建立法住智，明白缘起流转及还灭的内容。体会到生死流转与还灭的内容，依据方法（道）去改变消除，当这些因缘都具足了，就是解脱的时刻。这里的还灭门还是缘起法则，缘起法涵盖的是流转与还灭两边，只有明白缘起的两边才是真正懂得缘起法。有些人误解为缘起就是讲生的部分，其实缘起法是涵盖着缘生与缘灭两部分，合起来才叫缘起法，一边是生死轮回的内涵，一边是解脱涅槃的内涵。这个重点大家要明白！
“涅槃成立于生死苦迫的取消，是从因果现实而显示出来，这与一般宗教的理想界，光靠信仰与想象，不能给以事理的说明，实大有天渊之别！”
佛法说生死就可以说生死的原因条件以及真相；说成就、解脱、涅槃，不管是成菩萨或佛都有其理论内容，而且是根据事实真相——即我们的身心以及现象界，可以看得见摸得着体会得到的。这就与一般宗教不一样，他们无法讲明原因内容，只是靠理想与想象，不能证实其真实性，无法给予事理上的说明。所以，佛法是如实的，不离开我们的观察而能体验证实，与只有靠信仰想象完全不一样。不管我们活了多久，都经验过苦迫，未来还要面对老病死，这也是很现实的问题。我们能否解脱，能否改善自己的身心，面对死亡是否真的解脱自在，这是无法骗人的。每一个都要为自己负责，光靠信仰或转移我们的心念是绝对不能解决问题的。所以大家要明白，佛法讲的是一个事实，他要解决的就是我们身心的苦迫，也是一个当下的事实。所以学法，不是光靠信仰崇拜、他力救度，首先要把这个原因理解清楚：我们的身心为什么痛苦烦恼生死不断？然后再依据方法来改善，真的是可以破除无明断烦恼，使贪欲烦恼不再生起的，这都可以实验证明。过去有很多祖师大德，尤其是佛陀都在证明给我们看。所以佛法谈的内容是非常如实的，今天学的法也确实能让我们解脱，大家一定要把这个内容先明白，而且要用心去实践，每一个人真的能解脱，能生死无惧的，这是实在的，所以佛法的宝贵在于人人只要愿修行，那就人人真的都能解脱！
“因为缘起的有为生灭法，本是从众多的关系而生起的，既从因缘关系的和合而生起，他决不会永久如此的。”
变化无常的一切法是从众多因缘条件来组成和合的，既是缘起的，就已经在无常的法则中，决不会永久如此，所以求常恒永生是决不会得到的。
“如除息众多的因缘，如无明、爱等，不就能显出一切寂灭性吗！”
这句话很重要！明白了缘起是无常不住的，只要破除了无明，就不会再贪爱执取造作了，不就能显出一切的寂灭性吗？在什么地方显出一切法的寂灭性？只要不再贪爱执着颠倒，止息了迁流造作的过程，就显出一切法本来如是的寂灭性。不管是在大用流行的迁流变化运行中，或是生命一期变化过程中，或是剎那心灵的起落变化中，能看出无常性的真面目，也就是同时看出了寂灭性。因为剎那不住的迁流就是没有一法可以暂住，那就表示没有实在的造作。注意听，这点很重要！如果知道没有一法住，当下就体会到寂灭性！不能体会寂灭性，所以还在实有感里，以为这一切迁流变化的现象是真实的，而不知道一切只是缘聚则生，缘散则灭而已。缘起的深义就是无常，也就是“不住”——没有实在性。这里体会比较深刻时，就能体会到所谓的寂灭性，也就是在迁流变化（动）中体会寂灭。很重要！如果以为生灭不住是“有”一个生及灭，那就是邪见！在生灭不住中知道不生灭就是智能，这个地方大家要注意，下功夫就在这里啊！
“所以涅槃的安立，即依于缘起。这在大乘经中，称为诸法毕竟空。诸法终归于空，《阿含经》说为终归于灭。归空与归灭，是没有什么不同的。如波浪的相续不灭，并非浪性的不灭，一一浪是本来会灭的。如动乱的因缘离去，波浪即平静而恢复了水的本性。”
剎那不住的生灭，就是在生的当下即灭，这个生就不是实生，所以诸法毕竟空的“空”与灭的“灭”一样，归空与归灭没有什么不同。譬如海浪的后浪推前浪，似乎浪涛相续常而不灭。其实浪的形成只是由于风的造作，产生气压才使得水形成波浪。只要那个条件原因消除了，浪就会停止，必然归于寂灭而恢复水的本性。众生在生死海中不停地流转，好像大海波浪一波一波相续不断，而吹动大浪的风就是无明爱染。正因为无明爱染的风才使我们生死轮回不歇。只要破除了无明，停止了爱染造业，犹如停止了风的吹动，生死的浪涛便归于本来的寂灭。寂灭是一切法本来就寂灭，这一点很重要！所以无明众生看到的是一切法实在的生生灭灭的变化，而真正见法悟道的圣者，表面上看起来万法在生灭变化，但是他们看到的是真相——寂灭，是如如不动的。这就是知见的不同，悟道者与无明众生内涵的不同。
“浪的趋于平静，是可能的，而且是必然的；所以佛依缘起说涅槃，也是理所当然的。”
“必然”两个字很重要！之所以必然，是本来就这样，如果本来不是这样，就不可能必然。修行会解脱超越生死也是必然，因为这是真理法则，本身本来就这样的，因为必归于灭（空）。缘起故，无常故。一个“无常”看起来很简单，深深体会它的内涵，是能破除无明而解脱的。
“佛法的涅槃，不是什么形而上的、神秘的，是依于经验的；”
涅槃是贪瞋痴烦恼的止息，它不是形而上神秘的神话，也不是到哪里去，而是在我们身心活着的当下就能止息贪瞋痴烦恼得大自在大安乐。
依于此有故彼有的因缘必然性，只要我们的贪瞋痴烦恼止息了，后面必然就不会再有任何的拖累和影响了，未来不再有痛苦烦恼的因缘。不是谈死后到某个地方去，讲那个神秘的形而上的，它依于经验的，即我们生命中能体验的。
“从经验出发，经理性的思辨而可以直觉体验的。”
这个很重要！很多人修行不重视这个重点，都在等死后，死后谁看得到？如何证明？佛法不是谈形而上的理想界的想象；佛法要解决是我们现实生命中的问题。现在没有解决问题，必然还会有恐惧执着贪爱，下一秒钟烦恼还是会起来。这个地方没有解决，下一秒中还会相续，未来的生死苦恼问题就不断，死后更不能解决。现在能依法而得解脱，超越了苦恼贪爱，超越了生死束缚，下一秒钟就没有障碍，也不会产生苦恼逼迫，面对生死还是大自在。下一秒钟没有问题，未来就没有问题，死后也没有问题。要解决的是我们当前就要解决的，怎么能等死后和未来呢？这是一个非常现实的问题。在我们当下还能把握的时候，还没有老眼昏花老人痴呆症前，要想办法把它解决才对。现在不能把握每个因缘，等老了脑筋退化了，想用功也来不及了，无法化解内在潜伏着的种种因缘贪欲等业力。所以绝对不能等未来，更不能等来世，一定要明白！即使来世还可以修行，也要在这一生具足条件，那就是得正见正法及善的因缘功德，未来才能得好的果报。这一切都要靠当前去努力具足的，而不是等待，一个“等”字会耽误很多人。
“这立论于缘起的涅槃观，必须深刻而彻底的体会，切不可离开现实，专从想象中去摹拟他！”
这几句话太深刻太重要了！明白了缘起法，就要深刻而彻底去体会这些涅槃的深观部分，而这样的深观不离开现实的生活与生命，仅仅是想象、摹拟、推论等都是没有用的。
“缘起观——顺观（流转门）和逆观（还灭门）
顺观（流转门）——此有故彼有，此生故彼生：无明缘行，行缘识……
逆观（还灭门）——此无故彼无，此灭故彼灭：无明灭故行灭，行灭故识灭……”
这个表就是缘起观的内容，顺着生死轮回的叫流转门（顺观），还灭就是逆观。顺观的流转门是“此有故彼有，此生故彼生”：十二缘起里就是无明缘行，行缘识，到最后的纯大苦聚集；逆观的还灭门就是“此无故彼无，此灭故彼灭”：无明灭了，行就灭，行灭，识就灭，爱取灭就不受后有，纯大苦聚就灭。缘起观的“观”就是加上一个观察，知道了缘起理论，再去观察实践。在生活中生命的身心活动中去观察体验，是不是如缘起法所讲的无常无我本来寂灭。从生活中可以观察到贪瞋痴烦恼起来，怎样影响到后面。
学了法，知道这个法到底在生命中能产生什么作用，还要在观察中去实践证明。体会到了，就能破除错误的知见，身心行为自然会转化。因为贪瞋痴的造作行为是由于错误知见的引导。观念修正了，就知道知见的对错，行为跟着观念在转化，慢慢去观察自己，你会发觉就是这样的。所以八正道的首要就是“正见”，即修正知见，用正确的理念来作为导向，后面的行为就会随着正确观念的导向而趋向于善，向涅槃。大乘佛法的六度以般若为导，也就是知见的智能在前面，其余的五度如果没有般若就像盲人，无法走对路了。不管大乘小乘，第一建立的就是知见，知见正确了，我们的生命行为自然会导正。所以要“先得法住，后得涅槃”，道理也在这里。对缘起法的观念不正确，就会导致我们错误的行为，才带来贪瞋痴与生死烦恼；知见正确了，无明就破了，与明相应，与真理相应，与空相应，与般若相应，与法相应。你的起心动念能与法相应，一切就会如法，而不会制造让我们痛苦烦恼的原因（业），也就不会生死流转了。知见的修正有多重要！学佛目的要解脱，如果我们听的知见不完全正确，就会受那个知见的影响，所修的方法就不一定与真理相应，不一定能改善我们的身心与行为。学法真的要很谨慎，要善于抉�
