修心法要-利器之轮_法护尊者原着-第9部分
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见他人好。《菩提行经》云：‘当为一切有情发菩提心，令诸得快乐，云何忌有情？’然而，因为善嫉，使我们对他人加以否定、毁谤和淩辱。我们有时既高估了人，有时又轻视他人，夸张其短处，低估其长处，皆是由我爱所引起，故我们应在逆贼的头上跳舞，是它使我们丧失最终解脱的良机。
087因未经广泛的研习，使我们低估了学习的价值；由于未经透彻的了解，对有必要学习的特殊领域发表不当的言论。不尊重善知识，故轻视他们的传法，我们对灌顶、传承等观念非但荒谬，且将此偏见转告他人，诚乃为害最深。若不渴求与够资格的善知识交往，则无法获得佛法上的体证。此事记载于《华严经》及其他经典上，阳光具有能使棉花燃烧的能源，然若无放大镜将之汇聚一处，则不可能产生火。【应在这自私的念头上跳舞。。。。。。。】
088我们的教导与经律论‘三藏’大相径庭，由于与之大唱反调，我们宣称具有来自梦中和天书的幻像体验。此种不实的‘自我体证’，是极端有害的。我们没有长养他人善念，反而采取冷嘲热讽的态度。对于他人的教理与修行，我们应心存善念。因为种种的错误皆来自我爱，【在它的头上跳舞。。。。。。。】
089对违背佛法的作为，我们非但不排斥，反而一厢情愿地赞同它，正如当我们忆起曾对所厌恶者的恶言相向时，尚沾沾自喜，以伤害他人为乐事；同样的，当我们终于捕捉到一只恼人的虱子时，即很高兴地把它捏死。这也是我爱之故，【在它的头上跳舞。。。。。。。】
090即不视尴尬之物为可耻，也不因沉溺其中而感到羞惭，特别是对违反佛菩萨的誓愿而无动于衷，对己之堕落却引以为豪，矜矜自夸；反之，对无须羞耻之事反觉尴尬。譬如当一位富者被引渡学佛并割舍他的财物时，我们竟为之感到尴尬羞惭。缺乏财富并不可耻。姜巴嘉措（Cyalwa Thampa Gyatso）是第八世达赖喇嘛，有一次提及他的老师：‘我的老师比密勒日巴生活更清苦，至少后者还有可口的荨汤，有时还有糌粑可吃，而我的老师连这些都得不到。’他的塑像确实看起来羸弱不堪。这位老师有一次从昌（Tsang；地名）旅行至西藏中部，去向另一位上师求教。路上遇见由他的亲戚所组成的沙漠商队，正自另一方走来，他们不但未赞美他，反而取笑他的贫穷潦倒。当他抵达上师住处后，便聊赖小碗糌粑的供养为生。在另一场合，他碰到西藏王（上师的化身），王给了他诸多供养，他因此陶然自得地想道：‘我似乎还有些名望。’之后，他的上师斥责他自以为有名而收到诸多供养，其实是来自上师的慈悲心之故。当这位老师终于成为达赖喇嘛的亲教师时，他发觉突然有不少人找上门来，并自称是他的亲戚。若我们虔诚地修行，我们的力量和加持会源源而来，因为上师们和本尊等其他诸神，皆会支助我们这些虔诚的修道者使永不虞饿死。释迦牟尼佛将他的六万次能转世为宇宙之王的功德回向供养实修者，即使当饥荒发生时，须用一大斗的珍珠换取一大斗的米。在大寺院中的喇嘛惯于刻苦自励，常常连续几天断粮，但他们都会坚持下去。对该引以为耻的行为毫不在意，却对不应介意之事感到羞耻，此乃我爱之故。坦巴洛嘉曾说：‘对那些由我爱态度所造成的弊端，实在难尽。’
091我们不曾做些有意义的事，如成就解脱和开悟之道。无始以来，我们即放纵于不正当和不善的行为。此乃源于我爱的态度。直至本诗偈为止，我们都在谈论我爱的缺失及认清它的种种缺点，现在让我们向阎曼德迦明王祈求吧！
092‘啊！能比往昔更清楚地了解我爱的缺失，是多么殊胜！真庆幸能认识您，伟大盛怒的阎曼德迦明王，您有一切优点去克服我爱及其伤害，结识如此一位有效率的伏魔者，一位具极乐超身的自在解脱者，真是难能可贵！’极乐超前的观点是基于放弃二种烦恼：全知障碍和解脱障碍。而伟大的阎曼德迦明王具有极乐超前乃至无所不知的自由解脱。更肯定地说，阎曼德迦王空乐不二，具诸佛的知见和智慧。无我的智慧在显密二道是普遍的，尤其对密教最高思想而言，智慧是实现空性的最大喜悦，而粉碎我爱及我执的工具，为无我和喜空不二互结的智慧，它藉著阎曼德迦王挥舞著镶有头颅的棍棒作为表征。我们恳求阎曼德迦王在他头上挥舞三次，依据一般解释，第一次的挥动是粉碎我执；第二次是我执之果，即为我爱的态度；第三次则是降伏前二者所造成的染污识蕴；而较不适修之说法，为这三次挥动分别代表幻身、明光及总结合。
093‘啊！伟大的阎曼德迦明王，当您采取愤怒的站姿，张著尖牙，怒发冲冠时，请就此一次助我把我爱根除。并以无限的慈悲心保护我们，指引我们远离痛苦。’故我祈求伟大的阎曼德迦明王：‘请将我及所有众生，自我爱的果报中解救出来，于今始知此种态度是我们的死敌，请即刻将它自我的心中逐出。’
094集聚世间一切的痛苦，将它堆积在我爱的态度上，以便将之消除殆尽。在修炼【施与受】的当时，自左鼻孔散发出强大光线，而右鼻孔则吸入所有众生的痛苦，把毒素等吸进后，将它堆积在心中我爱态度之上，并将五惑囤积在我爱之上，此五惑即三毒根：贪、嗔、痴，加上慢、疑。
095透过大慈悲的上师和阎曼德迦明王，我们已能辨识出我爱的念头为我们堕落的原因。我们已确知此种思想是我们的死敌，但如果我们仍倾向于执持此种思想时，请助我们平息它，并令我们舍弃对它的拥护。
096所有的退堕皆应归咎于我爱的思想，且责无旁贷。观想所有众生三世以来皆是善良的。由于过去世中所有众生皆曾仁慈地协助我们完成德行，今生我们才能转世为宝贵的人身，故应对一切众生起慈悲之念。基于此，我们应有效地修习【施与受】，代众生受苦、受折磨。并为众生的利益，经由呼吸的媒介，将三世的德行皆回向给他们。如果我们能发起一念菩提心修习【施与受】，则有助于它的发展。
097孔雀因摄取鸩毒而健旺、美丽，将三世众生的恶业与妄念纳入自己的意识流中，这些毒素会转变成德行的助缘。为了一切众生，愿我们能证悟。
098我们也应该常常把奉献的祈祷文扩及一切。一只乌鸦吃了毒药几乎致死，幸好及时发现解药，‘愿我们散发的德行，同样地令所有众生受益。他们的善根濒临崩溃，乃因遭业力及妄想所淹覆而处于水深火热中，在我们的关爱下，愿所有众生都能发起这两种菩提心并获得证悟。’我们应如此无私的祷告。
099‘当我们和所有曾为吾等母亲的众生居于色究竟的净域时，藉著菩萨广大的功德，愿我们能成就无上正觉。’‘愿所有正被业力及敌意所支配而轮回于六道的众生，能彼此相亲相爱，愿他们能互为彼此成就证悟的因缘。’这是最上乘的祷词。
100以下是鼓励的祷词：‘直到我成佛为止，纵或为了一只虱子，我必须堕入恶道，愿我能欣然接受。当我身陷恶道，帮助他人时，不寄望于任何的协助，也不离广大的菩萨道，愿我能引导所有众生离开恶道。’为了利益众生，我们该如此大胆的祈愿，因它迟早会兑现，故不需太胆怯。
101在地狱折磨他人的狱卒，一见到我进入地狱最炽热的一层时，他们愤恨的情绪终被降服，愿他们能视我如上师一般，当他们问及：‘尊者您为何来此？’我回答说：‘此地众生正遭受极苦，故我必须前来拯救他们。’闻此，狱卒们遂释放被俘者，终止对受刑人用刑，而众多如雨般的武器皆变成香花雨，高温的火花也化成一片清凉，愿所有众生皆为清凉所包围，此为菩提心的果报。
102藉著我的力量，愿诸地狱众生，能收摄到五神通的威力，愿他们能转世为神或人，并能为众生发愿证悟；愿他们实践菩萨道的六度波罗蜜及四摄法。藉著回向功德，愿他们能常住于清凉的菩提心与广大的愿行中。并接受我为他们的上师，且以正当无偏的态度与我交往，愿他们能圆满次第，成就佛道。
103愿我能像利益地狱众生般嘉惠一切众生。当我为他们努力时，但愿他们也能尽一份力量帮助他人，不因世俗的欲乐而分心，及满足于安逸。愿我也因认知此两者空无自性的真理，而了解世俗的存在与自我满足的安宁是平等不二的。
104如能如此，我们就能降服自己的成见和敌人，但若反其道而行，则绝不能压制我爱的思想。共同修习大安乐法和无我的智慧行，定会到达大圆满。当所有因缘汇聚时，果报就会出现。直至本诗偈为止，我爱的态度和利他的优点皆已说明，因此应著重于【自他互换】的修习，并加强回向众生的心。然而，纵使我们具有清净无瑕的世俗菩提心，而不修习胜义菩提心，则将无法获至最上乘的果报。二者缺一就像鸟缺一翅，绝对飞不起来。本书作者法护是唯识学家，他基本上偏重开悟思想的钻研，但他对空性具有自发性的领悟，并已成就初地菩萨位。胜义菩提心和世俗菩提心两者是开悟所必备的条件，以下诸诗偈是有关胜义菩提心及空性的领悟。
105我执、我爱的思想能同时引发种种的成见，一切皆仰赖因缘，而互为因果。缘起相关性乃指所有现象皆只是表面上的存在，它们并没有任何实体。上述诸事皆因缘起而有，然而对缘起不了解的人，一听到‘空’字，即联想到虚无或断灭，如我们了解了缘起，就较易看透空性；例如，我们提及西藏图书馆，它有玄关、柱子、横梁等等，当这些都被凑和在一起时，才被称为图书馆，而单独各部分却无法构成图书馆。同样地，当我们说一个人的存在时，意指他仰赖五蕴或部分的五蕴存在，所有现象皆可以此类推。一物是有可能转变成另一物，因它没有实体的存在。如果万物皆单独存在，则无互为交换的可能性；例如，当天空布满黑云时，我们称它为阴天，云层消逝后，我们即说它是晴天，这种情况的发生皆是因为缘起而来，乃因天空和云皆无实体。当我们挥动火把时，火轮则出现了；同样地，所有现象仅是‘表像’而已。《菩提行经》云：‘若无此道，则三解脱或三成就都不可能，此道即是了解空性的智慧。’
106一块湿透的木材是无用的，因它不能发挥木材的功用，而且不久就会腐朽掉。我们的生命在逆境中亦迅速消失，所有如果不及早启发世俗及胜义菩提心，我们就平白辜负了此生。就如水泡之易于破灭，生命也会倏忽终止，我们不能期盼长久或永恒的生命，顶多能活到七、八十岁而已。山中的雾看似实存，但我们一接近它时，它却无处可觅；机能上的现象，乍看似实存在，但经分析后，亦无一物。对感官认知的存在而言，如热沙、阳光、流水浮现在海市蜃楼中，然一旦接近它，却一滴水也没有。同样地，由因缘而产生的机能现象，看似具有实体，一经分析后并非如此。
107当我们不加以分析细察本体时，看起来它似乎是具有实体的存在，
