杂阿含经论会编(下)印顺法师-第59部分

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称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法」。佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。


　　　


　七（12）；　一三二四二（一一四二）

　　如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶，久住舍卫国阿练若床坐处，长需发，著弊纳衣，来诣佛所。尔时、世尊无数大众围绕说法。时诸比丘，见摩诃迦叶从远而来。见已，於尊者摩诃迦叶所，起轻慢心言∶此何等比丘，衣服粗陋，无有仪容而来，衣服佯佯（13）而来？尔时、世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶∶「善来迦叶！於此半座。我今竟（14）知谁先出家，汝耶、我耶」？彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言∶「奇哉尊者！彼尊者摩诃迦叶，大德、大力，大师弟子、请以半座」。尔时、尊者摩诃迦叶合掌白佛言∶「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶∶「如是，如是！我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安」。尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶，同己所得殊胜广大功德，为现众故，告诸比丘∶「我离欲恶不善法，有觉、有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦叶亦复如是，乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处　＇P579＇　；神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。彼迦叶比丘，亦复如是，乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜」。尔时、世尊於无量大众中，称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。


　　　


　八（15）；　一三二四三（一一四三）

　　如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住耆　崛山。时尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言∶「今可共出耆　崛山，入王舍城乞食」？尊者摩诃迦叶，默然而许。时尊者摩诃迦叶，尊者阿难，著衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶！「日时太早，可共暂过比丘尼精舍」。即便往过。时诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶，尊者阿难，从远而来，疾敷床座，请令就坐。时诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，时偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言∶「云何阿梨摩诃迦叶，於阿梨阿难　提诃牟尼前，为比丘尼说法？譬如贩针儿於针师家卖，阿梨摩诃迦叶亦复如是，於阿梨阿难　提诃牟尼前，为诸比丘尼说法」。尊者摩诃迦叶，闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。闻已，语尊者阿难∶「汝看是偷罗难陀比丘尼，心不喜悦，口说恶言。云何阿难？我是贩针儿，汝是针师，於汝前卖耶」？尊者阿难语尊者摩诃迦叶∶「且止，当忍！此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故」。「阿难！汝岂不（16）闻世尊如来、应、等正觉　＇P580＇　所知所（17）见，於大众中说月譬经，教诫教授，比丘当如月譬住，常如新学，如是广说。为说阿难如月譬住。常如新学耶」？阿难答言∶「不也，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝闻世尊如来、应、等、正觉所知所见，说言∶比丘当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘」？阿难答言；「如是，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝曾为世尊如来、应、等正觉所知所见，於无量大众中，请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德，称叹汝阿难离欲恶不善法，乃至漏尽通称叹耶」（18）？答言∶「不也，尊者摩诃迦叶」！「如是阿虽！世尊如来、应、等正觉，於无量大众中，口自说言∶善来摩诃迦叶！请汝半座。复於大众中，以同己广大功德，离欲恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦叶耶」？阿难答言∶「如是，尊者摩诃迦叶」！时摩诃迦叶於比丘尼众中，师子吼已而去（19）。


　　　


　九（20）；　一三二四四（一一四四）

　　如是我闻∶一时，尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住王舍城耆　崛山中。世尊涅盘未久，时世饥馑，乞食难得。时尊者阿难，与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、後夜精勤禅思，乐著睡眠，常求世利，人间游行，至南天竺。有三十年少弟子，舍戒还俗，馀多童子。时尊者阿难，於南山国土游行，以少徒众，还王舍城。时尊者阿难举衣钵，洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。时尊者摩诃迦叶问尊者阿难∶「汝从何来？徒众鲜少」？阿难答言∶「从南山国土人间游行，年少比丘三十人，舍戒还俗，徒众损减。又今在者，多是童子」。　＇P581＇　尊者糜诃迦叶语阿难言∶「有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人已上，制群食戒」？阿难答言∶「为二事故。何等为二？一者、为贫小家。二者、多诸恶人以为伴党相破坏故。莫令恶人於僧中住，而受众名，映障大众，别为二部，互相嫌诤」。尊者迦叶语阿难言∶「汝知此义，如何於饥馑时，与众多年少弟子，南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，馀者多是童子！［如］阿难！汝徒众消灭，汝是童子！不知筹量」。阿难答言∶云何尊者摩诃迦叶！我已　（21）头发二色，犹言童子」？尊者摩诃迦叶言∶「汝於饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其馀在者复是童子，徒众消灭，不知筹量，而言宿士众坏。阿难！众极坏。阿难！汝是童子，不筹量故」。时低舍比丘尼，闻尊者摩诃迦叶，以童子责尊者阿难毗提诃牟尼。闻已，不欢喜，作是恶言∶「云何阿梨摩诃迦叶，本外道门（22），而以（23）童子呵责阿梨阿难毗提诃牟尼，令童子名流行」？尊者摩诃迦叶，以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言。闻已，语尊者阿难∶「汝看是低舍比丘尼，心不欢喜，口说恶语，言∶摩诃迦叶本外道门（24），而责阿梨阿难毗提诃牟尼，令童子名流行」。尊者阿难答言∶「且止，尊者摩诃迦叶！忍之，尊者摩诃迦叶！此愚痴老妪，无自性智」。尊者摩诃迦叶语阿难言∶「我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生老病死、忧悲恼苦。知在家荒务，多诸烦恼；出家空闲，难可俗人，处於非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃需发，著袈裟衣，正信非家，出家　＇P582＇　学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨。若世间（有）阿罗汉者，闻（25）　（之当）从出家。我出家已，於王舍城那罗聚落中间、多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念∶此是我师，此是世尊，此是罗汉，此是等正觉。我时一心，合掌敬礼，白佛言∶是我大师，我是弟子。佛告我言∶如是，迦叶！我是汝师，汝是弟子。迦叶！汝今成就如是真实净心！所恭敬者，不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶！我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶！我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故；依非无依；有神力非无神力。是故迦叶！若欲闻法，应如是学。若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念∶我当正观五阴生灭，六触入处集起灭没；於四念处正念乐住，修七觉分，八解脱身作证。常念其身，未尝断绝，离无惭愧，於大师所及大德梵行，常住惭愧，如是应当学。尔时、世尊为我说法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起去，我亦随去。向於住处，我以百千价直衣割截僧伽梨四摄（26）为座。尔时、世尊知我至心，处处下道，我即敷衣以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言∶迦叶！此衣轻细！此衣柔软！我时白言∶如是，世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！佛告迦叶∶汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授，我八日之中，以学法受於乞食；至第九日，起於无学。阿难！若有　＇P583＇　正问∶谁是世尊法子；从佛口生，从法化生，付以法财──诸禅、解脱、三味、正受，应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶住於王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，为佛法子，从佛口生，从法化生，得法馀财──诸（27）禅、解脱、三昧、正受，不苦方便，自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者，如是我所成就六神通智则可映障。若有於神通境界智证有疑惑者，我悉能为分别记说。天耳，他心通，宿命智，生死智，漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定」。尊者阿难语尊者摩诃迦叶∶「如是，如是，摩诃迦叶！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者，如是尊者摩诃迦叶六神通智，则可映障。若有於神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我於长夜，敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故」。尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持（28）。


　　　


　一０（29）；　一三二四五（　九０五）

　　（30）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，住耆　崛山中。时有众多外道出家，诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者舍利弗言∶。「云何舍利弗！如来有後生死耶」？舍利弗言∶「诸外道！世尊说言∶此是无记」。又问∶　「云何舍利弗？如来无後生死耶」？舍利弗答言∶「诸外道！世尊说言∶此是无记」。又问∶「　＇P584＇　舍利弗？如来有後生死、无後生死耶」？舍利弗答言∶「世尊说言∶此是无记」。又问∶「舍利弗？如来非有後生死、非无後生死耶」？舍利弗答言∶「诸外道！世尊说言∶此是无记」。诸外道出家又问∶「尊者舍利弗！云何所问如来有後生死，无後生死，有後无後，非有後非无後，一切答言∶世尊说此是无记？云何为上座，如愚、如痴，不善、不辩，如婴儿无自性智」！作此语已，从坐起去。尔时、尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶。「尊者摩诃迦叶！何因何缘，世尊不记说後有生死，後无生死，後有後无，非有非无生死耶」？尊者摩诃迦叶语舍利弗言∶「若说如来後有生死者，是则为色。若说如来无後生死，是则为色。若说如来有後生死、无後生死，是则为色。若说如来非有後、非无後生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有後生死者，此则不然；无後生死，有後无後，非有後、非无後生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂