杂阿含经论会编(下)印顺法师-第78部分
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一八； 一三三五六（一二六三）
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如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘∶「我不赞叹受少有身，况复多受！所以者何？受有者苦。譬如粪屎，少亦臭秽，何况於多！如是诸有，少亦不叹，乃至刹那，况复於多！所以者何？有者苦故。是故比丘！当如是学∶断除诸有，莫增长有，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九（28）； 一三三五七（一二六四）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊夜後分时，闻野狐鸣。是夜过已，於大众前敷座而坐。告诸比丘∶「汝等於夜後分，闻野狐鸣不」？比丘白佛∶「如是，世尊」！佛告比丘∶「彼野狐者，疥疮所困，是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者，野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人，无有知恩报恩。是故诸比丘！当如是学∶知恩报恩，其有小恩尚报，终不忘失，况复大恩」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
注【65…001】「譬喻相应」，共一九经。与『相应部』（二０）「譬喻相应」部分相当。
注【65…002】『增支部』「三集」一００经前分。
注【65…003】『杂阿含经』卷三六（旧误编为卷四七）中。
注【65…004】「刚石」上，原本有「粗上烦恼」四字。此处举喻，不应有此四字，今删。
注【65…005】「次除」，原本作「除次」，今改正。 ＇P722＇
注【65…006】『增支部』「三集」一００後分。
注【65…007】『中部』（三四）『牧牛者小经』『增壹阿含经』（四三）「马血天子品」六经。
注【65…008】『中部』（三三）『牧牛者大经』『增壹阿含经』（四九）「放牛品」一经。『增支部』「十一集」一八经。
注【65…009】「知」下，原本有「正」字，依宋本删。
注【65…010】『增支部』「五集」三０经；「六集」四二经；「八集」八六经。
注【65…011】本经「那提迦」，或作「那提伽」，先後不统一，今悉作「那提迦」。
注【65…012】「刹利」，原本误作「沙门」，今改。
注【65…013】「於」，疑「而」。
注【65…014】『增支部』「六集」四二经。
注【65…015】
注【65…016】「今」原本作「令」依宋本改。
注【65…017】『相应部』（二０）「譬喻相应」八经。
注【65…018】『相应部』（二０）「譬喻相应」四经。
注【65…019】『相应部』（二０）「譬喻相应」三经。
注【65…020】『相应部』（二０）「譬喻相应」五经。
注【65…021】「首」原本作「手」，依宋本改。 ＇P723＇
注【65…022】『相应部』（二０）「譬喻相应」二经。
注【65…023】『相应部』（二０）「譬喻相应」六经。
注【65…024】『相应部』（二０）「譬喻相应」七经。
注【65…025】
注【65…026】「应」原本作「要」，今改。
注【65…027】『相应部』（二０）「譬喻相应」一０经。
注【65…028】『相应部』（二０）「譬喻相应」一二经。 ＇P725＇
五０ 病相应（1）
一（2）； 一三三五八（一二六五）
（3）如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有尊者跋迦梨，住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富邻尼瞻视供养。时跋迦梨语富邻尼∶「汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊∶少病，少恼，起居轻利，安乐住不？言∶跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊。疾病困苦，气力羸ⅱ，无由奉诣，唯愿世尊降此金师精舍，以哀愍故」！时富邻尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！尊者跋迦梨，稽首世尊足，问讯世尊∶少病，少恼，起居轻利，安乐住不」？世尊答言∶「令彼安乐」！富邻尼白佛言∶「世尊！尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉世尊！诣金师精舍，以哀愍故」！尔时、世尊默然听许。时富邻尼知世尊听许已，礼足而去。
尔时、世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。佛告跋迦梨∶「且止，勿起」！世尊即坐异床，语跋迦梨∶「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增为损」？跋迦梨白佛∶如前叉（4）摩比丘修多罗广说。「世尊！我身苦痛极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生」。佛告跋迦梨∶「我今问汝，随意答我。云何跋迦梨！色是常耶！为非常耶」？跋 ＇P726＇ 迦梨答言∶「无常，世尊」！复问∶「若无常，是苦耶」？答言∶「是苦，世尊」！复问跋迦梨 ∶「若无常苦者，是变易法，於中宁有可贪、可欲不」？跋迦梨白佛∶「不也，世尊」！受，想，行，识，亦如是说。佛告跋迦梨∶「若於彼身无可贪、可欲者，是则善终，後世亦善」。尔时、世尊为跋迦梨种种说法。示教、照喜已，从座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。
时有二天，身极端正，於後夜时，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言∶「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生」。第二天言∶「彼尊者跋迦梨，已於善解脱而得解脱」。说此语已，俱礼佛足，即没不现。尔时、世尊夜过晨朝，於大众前敷座而坐。告诸比丘∶「昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言∶尊者跋迦梨，住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言∶尊者跋迦梨，已於善解脱而得解脱。说此语已，稽首作礼，即没不现」。尔时、世尊告一比丘∶「汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言∶昨夜有二天，来诣我所，稽首作礼，退住一面。语我言∶尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言∶尊者跋迦梨，於善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。此是天语，佛复记汝∶汝於此身，不起贪欲，是则善终，後世亦善」。
时彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。尔时、跋迦梨语侍病者∶「汝等持绳床，共举 ＇P727＇ 我身著精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生」。时有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言∶「诸尊！跋迦梨比丘住在何所」？诸比丘答言∶「跋迦梨比丘，告侍病者，令举绳床出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生」。受使比丘即诣跋迦梨所。跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者∶「下绳床著地。彼比丘疾来，似世尊使」。彼侍病者，即下绳床著地。时彼使比丘语跋迦梨∶「世尊有教，及天有所说」。时跋迦梨语侍病者∶「扶我著地，不可於床上受世尊教，及天所说」。时侍病者，即扶跋迦梨下，置於地。时跋迦梨言∶「汝可宣示世尊告敕，及天所说」。使比丘言∶「跋迦梨！大师告汝∶夜有二天来白我言∶跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言∶跋迦梨比丘，已於善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。世尊复记说汝∶善於命终，後世亦善」。跋迦梨言∶「尊者！大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所见。然我今日，於色（5）无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑；若无常、苦者，是变易法，於彼无有可贪、可欲，决定无疑。受，想，行，识，亦复如是。然我今日，疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生」。即执刀自杀。
时使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言∶「世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言∶大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所见，广说乃至执刀自杀」。尔时、世尊告诸比丘∶「共诣金师精舍跋迦梨尸所」。见跋迦梨死身 ＇P728＇ ，有远离之色。见已，语诸比丘∶「汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不」？诸比丘白佛∶「已见，世尊」！复告诸比丘∶「绕跋迦梨身、四面周匝有暗冥之相，围绕身不」？诸比丘白佛∶「已见，世尊」！佛告诸比丘∶「此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神，当生何处」。佛告诸比丘∶「跋迦梨善男子，不住识神，以刀自杀」。尔时、世尊为彼跋迦梨说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二（6）； 一三三五九（一二六六）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。时尊者舍利弗，闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。闻已，语尊者摩诃拘 罗；「尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，当往共看」。摩诃拘 罗默然许之。时尊者舍利弗与尊者摩诃拘 罗，共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘 罗，！1 床欲起，尊者舍利弗语尊者阐陀∶「汝且莫起」！尊者舍利弗、尊者摩诃拘 罗，坐於异床，问尊者阐陀∶「云何尊者阐陀！所患为可堪忍不？为增为损」？如前叉摩修多罗广说。尊者阐陀言∶「我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀、不乐苦活」。尊者舍利弗言∶「尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋。汝若有乏，我当给汝如法汤药。汝若无看病人，我当看汝，必令适意、 ＇P729＇ 非不适意」。阐陀答言；「我有供养，那罗聚落诸婆罗门、长者，悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药，无所乏少；自有弟子修梵行者，随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生」。舍利弗言∶「我今问汝，随意答我。阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言∶「不也，尊者」！舍利弗复问∶「阐陀！耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意及意识、意识所识法，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言∶「不也，尊者」！舍利弗复问∶「阐陀！汝於眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我，不异我，不相在」？阐陀答言∶「我於眼、眼识、及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我，不异我，不相在」。复问∶「阐陀！汝於耳┅┅。鼻┅┅。舌┅┅。身┅┅。意、意识及法，何所见、何所知故，於意、意识及法，见非我，不异我，不相在」？阐陀答言∶「尊者舍利弗！我於意、意识及法，见灭，知灭故，於意、意识及法，见非我，不异我，不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生」。时尊者摩诃拘 罗语尊者阐陀∶「汝今当於大师修习正念，如所说句∶有所依者则为动摇，动摇者有所趣向，趣向者为不休息，不休息者则随趣往来，随趣往来者则
