广弘明集-第23部分

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又說統收道經目錄。乃有六千餘卷。覈論見本止有二千四十卷。餘者虛指未出。將非鉛墨未備致經本未成乎。自餘孟浪紛論無足更廣。　

廣弘明集卷第九　
廣弘明集卷第十　

　　　　　　大唐西明寺沙門釋道宣撰　
　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　



辯惑篇第二之六　
周祖廢二教立通道觀詔　　　周武帝　
周祖平齊召僧敘癈立抗詔事　釋惠遠　
周祖巡鄴開佛法事　　　　　任道林　
周祖天元立對衛元嵩上事　　王明廣　
周祖癈二教已更立通道觀詔　周帝宇文邕　

武帝。猜忌黑衣受法黃老。欲留道法擯滅佛宗。僉議攸同咸遵釋教。帝置情日久殊非本圖。會道安法師上二教論無聞道法。意彌不伏。無柰理通眾口義難獨留。遂二教俱除憤發於內。未逾經月下詔曰。至道弘深混成無際。體苞空有理極幽玄。但岐路既分。派源逾遠。淳離朴散形器斯乖。遂使三墨八儒朱紫交競。九流七略異說相騰。道耄�小成其來久矣。不有會歸爭驅靡息。今可立通道觀。拢�哲微言先賢典訓。金科玉篆祕賾玄文。所以濟養黎元扶成教義者。並宜弘闡一以貫之。俾夫翫培塿者。識嵩岱之隆崛。守磧靂者。悟渤澥之泓澄。不亦可乎。所司量置員數。俸力務異恒式。主者施行。　
于時員置百二十人監護。吏力各有差。並選擇李門人有名當世者。著衣冠笏履。名通道觀學士。有前沙門京兆樊普曠者。彭享譎詭眨�笑動人。帝頗重之。召入通道。雖被抑退。常翦髮留鬚。帝問何事去留。曠曰。臣學陛下。二教雖除猶存通道。鬚為俗飾故留。髮非俗教故遣。帝曰。俗有留髮上加以冠。何言非教。曠曰。無髮之士豈是教乎。臣預除之。加冠何損。帝笑之。自爾常淨剃髮著冠纓領。人有問者曰。我患熱也。云云。　
周祖平齊召僧敘癈立抗拒事。　
沙門釋惠遠。　
周武帝。以齊承光二年春枺�平高氏。召前修大德並赴殿集。帝升御座序廢立義云。朕受天命寧一區宇。世弘三教其風逾遠。考定至理多愆陶化。今並廢之。然其六經儒教文弘政術。禮義忠孝於世有宜。故須存立。且自真佛無像遙敬表心。佛經廣歎崇建圖塔。壯麗修造致福極多。此實無情何能恩惠。愚人嚮信傾竭珍財徒為引費。故須除蕩。故凡是經像皆毀滅之。父母恩重沙門不敬。悖逆之甚國法不容。並退還家用崇孝治。朕意如此。諸大德謂理何如。于時沙門大統等五百餘人。咸以王威震赫決諫難從。關內已除義非孤立。眾各默然下敕催答。並相顧無色。俛首垂淚。有慧遠法師。聲名光價。乃自惟曰。佛法之寄四眾是依。豈以杜言謂能通理。遂出對曰。陛下統臨大域得一居尊。隨俗致詞憲章三教。詔云。真佛無像。杖缣熘肌５�耳目生臁�。賴經聞佛藉像表真。今若廢之無以興敬。帝曰。虛空真佛咸自知之。未假經像。遠曰。漢明已前經像未至。此土含生何故不知虛空真佛。帝時無答。遠曰。若不藉經教自知有法者。三皇已前未有文字。人應自知五常等法。當時諸人何為但識其母不識其父。同於禽獸。帝又無答。遠曰。若以形像無情。事之無福故須廢者。國家七廟之像。豈是有情而妄相尊事。帝不答此難。乃云。佛經外國之法。此國不須。廢而不用。七廟上代所立。朕亦不以為是。將同廢之。遠曰。若以外國之經非此用者。仲尼所說出自魯國秦晉之地。亦應廢而不行。又以七廟為非將欲廢者。則是不尊祖考。祖考不尊則昭穆失序。昭穆失序則五經無用。前存儒教其義安在。若爾則三教同廢。將何治國。帝曰。魯邦之與秦晉封域乃殊。莫非王者一化。故不類佛經七廟之難。帝無以通。遠曰。若以秦魯同遵一化。經教通行者。震旦之與天竺國界雖殊。莫不同在閻浮四海之內輪王一化。何不同遵佛經而今獨廢。帝又無答。遠曰。詔云。退僧還家崇孝養者。孔經亦云。立身行道以顯父母。即是孝行。何必還家。帝曰。父母恩重交資色養。棄親向疏未成至孝。遠曰。若如是言。陛下左右皆有二親。何不放之。乃使長役五年不見父母。帝曰。朕亦依番上下得歸侍奉。遠曰。佛亦聽僧冬夏隨緣修道。春秋歸家侍養。故目連乞食餉母。如來擔棺臨葬。此理大通。未可獨廢。帝又無答。遠抗聲曰。陛下今恃王力自在破滅三寶。是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤。陛下何得不怖。帝勃然作色大怒。直視於遠曰。但令百姓得樂。朕亦不辭地獄諸苦。遠曰。陛下以邪法化人。現種苦業。當共陛下同趣阿鼻。何處有樂可得。帝理屈。言前所圖意盛更無所答。但云。僧等且還。有司錄取論僧姓字。帝已行虐三年。關耄Х鸱ㄕD除略盡。既克齊境還准毀之。爾時魏齊枺�川佛法崇盛。見成寺廟出四十千。並賜王公充為第宅。五眾釋門減三百萬。皆復軍民還歸編戶。融刮佛像焚燒經教。三寶福財簿錄入官。登即賞賜分散蕩盡。帝以為得志於天下也。未盈一年。癘氣內蒸身瘡外發。惡相已顯。無悔可銷。遂耄ъ峨呹枌m。纔經七日尋爾傾崩。天元嗣曆。於枺�西二京立陟岵寺。罰菩薩僧用開佛化。不久帝崩國咭聘镏了甯咦娣绞即笸āＨ玑崴�顯。近見大唐吏部尚書唐臨冥報記云。外祖隋文僕射齊公。親見文帝問死者還活人云。初死見周武帝云。為我相聞大隋天子。昔與我共食偅龓煊癫�。亦我儲之。我今為滅佛法極受大苦。可為我作功德也。文帝出敕。普及天下人。出一錢為之追福焉。　
周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上表請開法事。　
周建德六年十一月四日。上臨鄴宮新殿。內史宇文昂上士李德林。收上書人表。于時任道林以表上之。上士樱П碓弧＞�二教也。拢�主機辯特難酬答。可思審之。對曰。主上鋒辯名流十方。林亦早聞。正以聞辯故來。得辯無爽云云。乃引入。上階御座西立。詔曰。卿既上事助匡治政。朕甚嘉尚。可條別自申。勿廣詞費。林乃上安撫齊餘省減賦役事。帝備迹�之。又曰。林原誓弘佛道。向且專論俗政。似欲諂附君人。其實天心護法。自釋氏弘訓。權應無方智方高奇。廣宣正法。救茲五濁特拔三有。人中天上六道四生。莫不歸依迴向受其開悟。自漢至今。踰五百載。王公卿士遵奉傳通。及至大周頓令廢絕。陛下治襲前王化承後帝。何容偏於佛教獨不師古。如其非善先賢久滅。如言有益陛下。可行廢佛之義。臣所未嘵。詔曰。佛生西域寄傳枺�夏。原其風教殊乖中國。漢魏晉世似有若無。五胡亂治風化方盛。朕非五胡心無敬事。既非正教所以廢之。奏曰。佛教枺鼈鲿r過七代。劉淵篡晉元非中夏。以非正朔稱為五胡。其漢魏晉世佛化已弘。宋趙符枺�久習崇盛。陛下恥同五胡盛修佛法。請如漢魏不絕其宗。　
詔曰。佛義雖廣朕亦嘗樱АＱ远嗵摯笳Z好浮奢。罪則殻�推過去。無福則指未來。事者無徵行之多惑。論其勸善未殊古禮。研其斷惡何異俗律。昔嘗為廢所以暫學。決知非益所以除之。奏曰。理深語大。非近情所測。時遠事深。寧小機欲辯。豈以一世之局見。而拒久遠之通議。封迷忽悟不亦過乎。是以佛理極於法界。教體通於外內。談行自他俱益辯果。常樂無為樹德恩隆。天地授道廣利無邊。見奇則神通自在。布化則萬國同歸。救度則怨親等濟。慈愛則有識無傷。戒除外惡定止心非。慧照古今智窮萬物。若家家行此則民無不治。國國修之則兵戈無用。今離不行何處求益。因重奏曰。臣聞孝者至天之道。順者極地之養。所以通神明光四海。百行之本孰先孝者。昔世道將傾魏室崩壞。太祖奮威補天夷難。創啟王業。陛下因斯鴻緒遂登皇極。君臨四海德加天下。追惟莫大終身無報。何有信己心智報固自解。倚恃爪牙任縱王力。殘壞太祖所立寺廟。毀破太祖所事臁�像。休廢太祖所奉法教。退落太祖所敬師尊。且父母床几尚不敢損虧。況父之親事輒能輕壞。國祚延促弗由於佛。政治興毀何關於法。豈信一時之懀д腥f世之譏。愚臣冒死特為不可。　
詔曰。孝道之義寧非至極。若專守執惟利一身。是使大智權方反常合道。湯武伐主仁智不非。尾生守信禍至身滅。事若有益假摺�要行。儻非合理雖順必剪。有可護己一名令四海懷惑。外乖太祖內潤黔元。　
令沙門還俗省侍父母。成天下之孝。各各自活不惱他人。使率土護利。捨戎從夏六合同一。即是揚名萬代以顯太祖。即孝之終也。何得言非。　
奏曰。若言壞佛有益毀僧益民。昔太祖康曰玄鑒萬理智括千途。必佛法損化即尋除蕩。寧肯積年奉敬興遍天下。又佛法存日損處是何。自破已來成何利潤。若實無益寧非不孝。詔曰。法興有時道亦難准。制由上行王者作則。縱有小利尚須休廢。況佛無益理不可容。何者敬事無徵招感無效。自救無聊何能益國。自廢已來民役稍希。租眨�年增兵師日盛。枺�平齊國西定妖戎。國安民樂豈非有益。若事有益。太祖存日屢嘗討齊。何不見獲。朕壞佛法。若是摺�害亦可亡身。既平枺�夏。明知有益。廢之合理義無更興。　
奏曰。自國立政惟貴於道。制化養民寧高於德。止見道消國喪。未有兵強祚久。是以虐紂恃眾禍傾帝業。周武修德福集皇基。夫差驕戰遂至滅身。勾邸�以道危而更安。以此論之。何關壞佛退僧方平枺�夏。直是毀佛。當此託定之時。偶然斯會。妄謂壞法有益。若爾湯伐有夏。文王滅崇。武王誅紂。秦并天下。赤漢滅項。此等諸君豈由壞佛。自後交論譏毀人法。或以抗禮君親。或謂妄稱佛性。或譏辯析色心。或重見作非業。或指身本陰陽。林皆隨難消解。帝雖構難重疊三番五番窮理盡性。林則無疑不遣。有難斯通。帝曰。卿言業不乖理。凡有入拢�之期。性非業外。道有通凡之趣。此則道無不在凡拢�該通。是則教無孔釋虛崇。如是之言。形通道俗。徒加剃剪之飾。是知帝王即是如來。宜停丈六。王公即是菩薩。省事文殊。耆年可為上座。不用賓頭。仁惠真為檀度。豈假棄國。和平第一精僧。寧勞布薩。貞謹即成木叉。何必受戒。儉約實是少欲。無假頭陀。蔬食至好長齋。豈煩斷穀。放任妙同無我。何藉解空。忘功全逼大乘。寧希波若。文武直是二智。不觀空有。權謴匠汕杀恪ＸM待變化。加官真為授記。無謝證果。爵祿交獲天堂。何待上界。罰戮見感地獄。不指泥犁。以民為子。可謂大慈。四海為家。即同法界。治政以理。何異救物。安樂百姓。寧殊拔苦。剪罰殘害。理是降魔。君臨天下。真成得道。汪汪何殊淨土。濟濟豈謝迦維。卿懷異見妄生偏執。即事而言何處非道。　
奏曰。伏承拢�旨。義博言深融道混俗移專散執。乃令樱�處乘真有情俱道物我咸適千徒齊一。美則美矣。愚臣尚疑。若使至道惟一。則無二可融。若理恒外內。則自可常別。若一而非一。則半是半非。二而無二。則乍道乍俗。是則緇素錯亂儒釋失序。外內交雜上下參倫。何直遠沈清化。亦是近惑民俗。是以陰陽同氣生殺恒殊。天地齊形高卑常異。不可以其俱形而使地動天靜。或者見其並氣。而令陰生陽殺。即事永無此理。虛言難可成用。所以形齊氣一。可得言同。生殺高卑義無不別。故使同而不同。一而不一。道俗之理有齊無與。無為自別。又若王名雖一凡拢�天殊。形事微同寬狹