广弘明集-第30部分
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伺醯靹t梵宮立成。長者絣繩天堂即現。因果之道斯理皎然。闇識之徒弗能悟矣。
論言。案仁王經。世間帝王有其五種。一粟散王威德最劣。二鐵輪王治閻浮提。三銅輪王兼二天下。四銀輪王化三天下。五金輪王統四天下。此之五王。論其位上下不同。語其德勝劣有異。推秦皇漢武。閻浮提內唯王震旦。五種王中粟散王也。斯乃德劣而居勝殿。位卑而處高臺。不以恩惠感人。專以鞭撻使物。致神祇憤責民庶呼嗟。故史官貶之以為無道。又身殃之後盛造墳陵。費損萬金勞役百姓。於是骨肉消散臁皽鐭o。年代寂寥威福何在。我釋迦應世德位獨高。道冠百臁癯f儯Ｂ｝中極拢５逻^千拢啊Ｍ踔蟹ㄍ酢Ｎ痪影偻踔稀ＸM伊秦皇漢武而挍其優劣者哉。佛則德高而居勝殿。位極而處高臺。唯以德化感人。不用鞭撻使物。自有帝王喜捨臁裼爸缍戎釣榕d塔廟。舍利不滅威臁写妗е⒁姁横纭Ｆ浦劭粗碌湣９蕝侵鲗O皓。奢淫苛虐不忌罪福言無報應。掘得銅像令置廁前。至四月八日。小便像頭云。今八日以灌爾頂。須臾之間卻患陰^2□。苦毒難堪。太史占之云。犯大神。遍鹅‘祇都無降異。後聞說佛。方乃驚惶自慨前過。即遣迎像香湯沐浴。叩頭謝過。應聲即愈緣是生信眨纸K身。又宋臣謝晦。身臨荊州城。內有五層寺。寺有舍利塔。晦性凶悖。先無招旁啤Ｋ滤灰嗽诔恰Ａ顨Ф鲋ｌ妒亲灶I軍士直至塔前。眾皆戰慄莫敢舉手。晦遂嚴鼓驅逼軍人。撞擊龕門破斫尊像。俄而雲霧闇地風塵張天。晦及軍人身蒙灰土。以手拭之皮肉隨落。遂成惡疾遍身埃Н彙２痪门涯鎸け徽D滅。此事並如宋宣驗記說。略依記傳疏此事條。示諸未悟嘵其心目耳。如概愚見。釋迦應世物共尊崇。在昔之時已有寺塔。今之造者請而存之。李老棄世心尚虛無。在世之時全無館舍。今之奢競請宜省之。
第三決破。諸州及縣減省寺塔。則民安國治。
概聞在昔明王恭己南面。智落天地不自懀б病＾q雕萬物不自說也。何則勞於求土。逸於驅使之士。但得其人天下自治。故訪道宣室思政明堂。揆務分司沿方授職。八凱並列十亂當朝。用能保乂國家。剋寧社稷。於是弘慈悲之化。緩賦而恤貧。行至仁之教。省刑而慎獄。敷德澤遠至而邇安。定成功制禮而作樂。斯為至治。可得而稱。故書云。治國以安民為基。安民以良吏為本。若得其人則國安。非其人則民亂。故知忠臣良吏。可以治國安民者也。然須崇善建福樹果修因。敬事神明承奉臁畯R。豈可毀塔廢廟併寺逐僧。臁o為徵禍福須慎。而奕兇悖專肆狂言。拢麒b理無致惑。
論言。浮姌藰錇樯纭Ａt石以稱君。累土成壇。束茅篡而為飾。至於急厄求請微有威臁Ｓ旰灯碚片致恩福。況佛神儀嶷爾臁鄡叭弧６p毀。其可得也。自漢明感夢。寺興白馬之名。孫權驗瑞。塔始建初之號。自斯厥後相係而興。向若神道泯無帝王豈應敬事。威臁獪鐕鲗帍妥癯小K以目驗身臨。故使歸依迴向。未若道家都無承據李老事周之日。未有玄壇。張陵譂h之晨。方興觀舍。故後漢順帝中。有沛人張陵。客撸裢痢Ｂ劰爬舷鄠髟啤Ｎ魸h高祖。應二十四氣。祭二十四山。遂王有天下。陵不度德遂搆此帧⑴＜漓攵乃Ｖ靡酝翂饕圆菸莘Q二十四治。治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民招合兇黨。斂租稅米譃閬y階。時被蛇吞逆釁弗作。至孫張魯。禍亂方興起於漢中。為曹操誅滅。自爾迄今群□相係。依託治館恒作妖邪。故漢順帝中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃布巾。遠與張魯相應。眾至十萬。焚燒鄴城。漢遣河南尹何進。將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。為道士陳瑞以左道惑眾。自號天師。徒附數千。積有歲月。為益州刺史王濬誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑眾聚合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎海西公殿中。桓祕等覺知與戰。尋並誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁矜。妖言惑眾行禁步崗。官軍收掩尋被戮滅。至隋開皇十年。綿州昌隆縣道士蒲童。與左童二人在崩溪館。自稱得拢ＵN惑人民。重床至屋卻坐其上。云十五童女方堪受法。令女登床以幕圍遶。遂便姦匿。如此經月。計所姦女。出數百人。後事發覺。因遂逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興惡逆云。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾偅邘臁Ｔ烨С叩老瘛＝ㄇ沾簖S。畫先帝形反俊^手。咒而厭之。河北公趙仲卿撿察得實。送身京省。被問伏罪。出巿被刑。今大唐革命妖惑尚興。以去武德三年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老恒作妖邪。去大業季年。有道士蒲子真。微閑道術。被送枺Ｖ亮簼h身死。因葬在彼。而李望矯假云。子真近還。又彼縣山側有一石室。嚴穴幽闇人莫敢窺。望乃依懀宰餮p。在明則張喉大語領迹▊鳌Ｈ腴渼t噎氣小聲詐說禍福。遂令正直檀越幾致迴心。邪曲愚夫理宜專信。道士傳說達縣聞州。官人初檢。並皆信受。後刺史李大禮云。此事非輕。必須申奏。要假親驗方定是非。遂與闔州官入並道士等一百餘騎。同乘鞍馬競飾衣巾。多料祭槃倍科醮物。酒脯雜味任彼所須。同至窟前再拜祈請。望時詐答。聞者頌心。唯巴西縣令樂世伲钸_機情。知其誑詐入闇密候。見望咽聲伲鼤r呵之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未經數日。服藥而終。概緬尋圖史博究古今。記傳所聞眼目所見。左道亂政世有其人。略出五三以為鑒眨АＯ４拐沼＇宜簡除之。如概愚見。若行李老清虛之道。依而存之。若習張陵雜穢之法。糾而廢之。此則蕩彼妖邪去其殘佟？芍^止暴息亂。豈非治國安民者乎。
第四決破。僧尼衣布省齋則蠶無橫死貧人不铮！�
概聞稟和合之氣。成虛假之身。外命所須。藉衣食以資養。內報所恃。依形神以存立。形神不可孤立。藉衣食以資之。衣食不可過費。行廉恥以節之。故遺教經云。比丘受食趣得支身。又言。著壞色衣以捨飾好。斯為明訓。孰不遵行。但如來制戒對根不同。人有上下制有寬急。上則制之以急。使其頓修。下則授之以寬。令其漸進。上制急者日唯一食。食止菜蔬身止三衣。衣唯糞掃。下制寬者食許兩時。味通蘇乳衣開十長。服許繒綿。或有老病之僧身兼凍穑АＩ虔z之士體困铮ｍ毥o其衣裘資其藥石。此則上根不假眾具自爾證真。下輩要藉資緣方得悟道。欲令一准。其可得乎。若節僧尼衣布省齋濟貧活璽者。計僧尼一齋止□一缽一著唯衣數縑。而言損田夫十口殺蠶十萬者。計道士一醮酒脯百盤一年命綾千匹。應損千軍之食。殺萬儯Q。而奕知道士損多佯癡不計。僧尼費少子細偏論。此全黨言君子弗聽。如概愚見。宜斷道士醮祭及以命綾。此則有益於國家。不損於民物。若縱而不禁。損國害民。
拢蠚J明寧不鑒照。
論言。尋道士盟經先受十戒。次八十戒。後一百八十戒。及三百大戒。乃至坐起臥息三千威儀。皆云祕要。不妄授人。尋臁畬氈腔凵掀贰Ｊ鋭撌准囱浴２簧挥臒o放蕩。又消摩智慧經言。見人妻子願出愛獄。道士稟承理應遵用。而建首不行專事摺浮：握摺４鹘韴贪逅朴澜洝６髬D養兒還成破戒。此則公行色欲。竟不知慚。故摺浗鋵帒欣ⅰ：萎愲u雀以戶交欲而無羞。狗豕當衢行婬而無恥。多飲鹹水忘失思微。縱恣六情摺甘洹３踔唤浼绕撇怀帧ａ嶂Ю韽U無用。符錄科禁何所施行。又依老子金丹之經。真人內朝之律。朔望之祭。侍師私房。情意相親。男女交接。使四目兩鼻上下相當兩口兩舌彼此相對。陰陽既接精氣遂通。此則夫婦禮成男女道合。以斯修道道弗可修。以此出家家寧可出。顛倒迷惑何其甚哉。又言佛是黠兒。理豐智慧。觀音戲伎實足權奇。不同祭酒亂朝癡無智慧。天師蛇螫詎有神通。夫免禁釋囚諸佛大慈。拔苦除害觀音至行。祈恩自施。非詐誘而覓財。報德出心。豈迫茫∥铩Ｈ粲^音慈悲。拔獄即是^7□囚。天師行禁殺怨。應為斬士。然佛睹善則勸。聞惡則鄰。慈悲平等怨親無二。老子亦言。其善者吾亦善之。其不善者吾亦善之。不如天師事五將三神四司九府。受咒咀之法。行禁厭之符。怨者令顛狂失心。憎者使驚怖失命。此真世俗之惡神。人間之殺鬼也。如概愚見。今時道士塗炭合氣禁咒章符。此並非李老正言。乃是張陵邪法。妖惑誑詐損國害民。請宜禁斷息其邪偽也。
第五決破。斷僧尼居貯則百姓豐滿將士皆富。
概聞八大覺行。以少欲標先。五比丘名。以乞士為最。故少欲省事。無復經營之憂。乞士任緣。寧有藏積之累。老子云。多藏必亡周禮云。積而能散積而能散。則行合檀那。多藏必亡言符拢肌だ献有袩o為之道。專任清虛。修寂靜之心。弗營世務。然今道士都不遵承。故二錄大齋三元慶會。招合愚黨誘誑迷徒。設廚食以邀賓。置酒鮭以待客。遂使監齋分肉事等庖丁。觀主典鮭還如屠士。肉須乾臘雜血便吞。酒使清醇半糟即啜饕餮難滿縱恣無厭。加以多料紬綾以為命綵。廣科黍麥持作道租。傍此興生積聚盈庫。因斯番轉居貯連偅Ｏ种膶幹獫M極。至於高門仕族判不歸從。下姓田夫偏來湊集。非是崇其道法。直為貪其酒鮭。猥雜繁多弗可殫述加以徒眾卑末人品凡庸。故出家沙門多是貴勝。在觀道士例是卑微。故梁武帝登祚之後。施身入寺供養眾僧。隋帝之時秦孝王兒。捨位出家修行佛法。未曾聞一帝王施身入觀。未曾見一王子出家事道。自餘高門士族貴勝豪家。或有夫婦相辭俱時離俗。男女相勸同共出家。目見耳聞何待言說。若言斷僧尼居貯令軍民富足者。夫論貧富皆是業緣。貴賤並關呙Ｓ拗遣豢梢讘＇。妍醜弗可換身。故經云。果報好惡定之於業。書云。命相吉凶懸之於天。以此言之。軍民業貧者與之而弗得。必其相富者任置而恒豐。故漢文帝以夢而寵鄧通。相者占通貧而餓死。帝曰。能富在我何謂貧乎。與之銅山專任冶鑄。後遭事逃避餓死人家。又高駒麗王侍婢有娠。相者占之。貴而當王。王曰。非我之胤。便欲殺之。婢曰。氣從天來。故我有娠。及子之產。王謂不祥。捐圈則豬噓。棄欄則馬乳而得不死。卒為夫餘之王。故知業緣命叨囤ふ住＝K然不處。弗可與奪也。論言。案經所明業果不謬。作善得福為惡受殃。斯理皎然。如何致惑。今若引經據理彌益其深迷。且依書指事開其溩R。何者昔武丁之時。毫有桑穀共生于朝。太史占曰。野草生朝。朝其亡矣。武丁恐懼側身修善。桑穀枯死。殷道中興。豈非為善而有福也。又帝辛之時。有雀生烏在城之隅。太史占曰。以小生大。國家必昌。帝辛驕暴不修善政。殷國遂亡。豈非為惡之有殃也。如奕所言。將生時之實貨。買死後之虛名。意謂生時有施死後無報。愚闇之甚。奚可與言。眼見春時種殖空竭偅齼ΑＧ锸斩爻錉畮臁９适┯衼韴蟆８刑クB之與掌錢。德必現酬。致銜珠之與負鹿。此並經籍明證。何可致疑。又言。禮佛不得尊豪。設齋不得富貴者�
