广弘明集-第50部分
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锱c諸人共讀君論。亦並有同異。觀周郎作答意。謂世典與佛教粗是。其中今封相呈。想暇日能力尋省。
難釋疑論。周道祖。
近見君釋疑論。蓋即情之作。料檢理要殆乎有。中但審分命之守似未照其本耳。福善莫驗僕所常惑。雖周樱Я馍钇錅＜岸媒浗淌颊讶挥袣w。故請以先覺語當今之學者也。君以為審分命所鍾可無祈驗於冥中餘慶之言在於勸教。請審分命之旨。為當宅情於理任而弗營邪。為忘懷闇昧直置而已邪。若宅情於理則理未可喻。善惡紛互逆順莫檢。茍非冥廢豈得弗營。若直置而已。則自非坐忘事至必感。感因於事則情亦昇降。履信獲祐何能不慶。為惡弗罰焉得無怨。雖欲忘懷其可得乎。靖求諸己其效明矣。又勸教之設必傍實而動。直為訓之方不可一塗而盡。故或若反百後會。或嘵昧於為言。是以塗車芻臁檬耶愒t。或顯其遠或徵其近。令循教之徒不茍求於分表。飲和之士自足於仁義。故深渷K訓而民聽不濫。而神明之頤蘊於妙物。豈得顯稱積善。正位履霜而事與教反理與言摺Ｒ凝R自得於安忍。顏冉長悲於履和。恐有為之言或異於此。若謂商臣之徒教所不及汲引之端蓋中智已還。而安于懷仁不洠渖怼ｊ皶詢c有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更為疑府矣。是以古之君子知通圯之來其過非新。賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲洠А２天‘以善薄受禍。郗宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。故洗心以懷宗。練形以聞道。拔無明之沈根。翳貪愛之滯網。不祈驗於冥中。影嚮自徵。不期存於應報。而慶罰以彰。故能反步八極水鏡萬有。但微明之道理隔常域。堯孔拯其粗宜有未盡。史遷造其門而未邸跏摇Ｏ湓跓o聞之世。故永悲以窮年。君既涉其津。亦應不遠而得。此乃幽明之所寄。豈唯言論而已。乖敘多年聊以代懃。
來論又以為。天地曠遠人事細近。一善一惡無關冥應。然則天網恢恢疏而遂失耶。莫見乎耄АＤ@乎微。但盈換藏於日用。交賒昧乎理緣。故或乖於視聽耳。山崩鍾應。不以路遠喪感。炎澤革性不以同象成親。詳檢數端可以少悟矣。
重與遠法師書。
安公和南。間作釋疑論以寄其懷。故呈之匠者思聞啟誨。既辱還告開示宗轍。并送周郎難甚有趣致。但理本不同。所見亦殊。今重申鄙意答周。復以相呈。旨湛汕蠖o不自暢。想脫樱 ４鞴湍稀！�
釋疑論答周居士難。戴安公。
間以暇日因事致感。脫作釋疑以呈法師。既辱還告并來難。辭喻清贍致有旨歸。但自覺。雖先觀者莫悟。所見既殊孰是能正。茍懷未悟請共盡之。僕所謂能審分命者。自呼識拔常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳。不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也。茍能悟彭殤之壽夭。則知脩短之自然。察堯舜於朱均。以得愚拢蟹帧Ｍ茰Y商之善惡。足明冥中之無罰。等比干盜跖。可識禍福之非行。既能體此數事。然後分命可審。不祈冥報耳。若如來難。宅情於理則理未可喻。靖求諸己其明效矣。此乃未喻由於求己。非為無理可喻也。若舍己而外鑒。必不遠而復矣。
難曰。勸教之設必傍實而動。直為訓之方不可以一塗而盡。僕豈謂拢藶榻谭凑婵赵O邪。夫善惡生於天理。是非由乎人心。因天理以施教。順人心以成務。故幽懷體仁者挹玄風而載悅。肆情出轍者顧名教而內掬。功玄物表。日用而忘其惠。理蘊冥寂。濤之不見其宗。非摺摻桃匝ｌ妒酪病Ｊ且郧罢撛啤Ｒ蛏裢ㄒ栽O。故理妙而化敷。順推遷而相引。故功玄而事適者也。
難曰。安于懷仁不洠渖怼ｊ皶詢c有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更為疑府矣。答曰。斯乃所以明善惡之有定不由於積行也。若夫仁者為善之嘉行。安于懷之而受福。僣者反理之邪事。臧會為之而獲後。良由分應洠矸锹娜手泼敒獒岱切袃c之能罰。豈異比干忠正而嬰剖心之戮。張湯酷吏而獲七世之祜哉。茍斯理之不殊。則知分命之先定矣。乃同玄明之有分。非為成疑府也。
難曰。古之君子知通圯之來其過非新。賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲洠А２天‘以善薄受禍。郗宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。答曰。夫通圯非新。壽夭自昔。信哉斯言。是僕所謂各有分命者也。若夫福濃獲洠п吷钅取４藙t報應之來有若影嚮。蔡臁陨票∈艿湣Ｉ坛家艘詷O逆羅殃。宋桓以愆微易唱。邾文應用行善延年。而罪同罰異福等報殊。何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎。君所謂不祈驗於冥中影嚮自微。不期在於應報而慶罰以彰。於斯躓矣。
難曰。然則天網恢恢疏而遂失耶。莫見乎耄АＤ@乎微。但盈換藏於日用。交賒昧於理緣。答曰。夫天理冥昧變狀難明。且當推己兆之終古。考應報之成跡耳。至於善惡禍福。或有一見斯自遇與事會。非冥司之真驗也。何以明之。若其有司當如之治國長之一家。善無微而不賞。惡無纖而必罰。使修行者保其素履極逆者受其酷禍。然後積善之家被餘慶於後世。積不善之家流殃咎乎來世耳。而今則不然。或惡深而莫誅。或積善而禍臻。或履仁義而亡身。或行肆虐而降福。豈非無司而自有分命乎。若以盈換藏於日用。交賒昧於理緣者。但當報對遲晚不切目前耳。非為善惡舛錯是非莫驗。推斯而言。人之生也。性分夙定。善者自善。非先有其生而後行善以致於善也。惡者自惡。非本分無惡長而行惡以得於惡也。故知窮達善惡愚智壽夭無非分命。分命玄定於冥初。行跡豈能易其自然哉。天網不失耄б娢@。故是勸教之言耳。非玄明所謂本定之極致也。既未悟妙推之有宗。亦何分命之可審乎。將恐向之先覺還為後悟矣。言面未日。聊以讜敘。
周居士書。
見重伸釋疑論。辭理切驗善乎校實也。但僕意猶有不同。乃即欲更言所懷。一日侍法師坐。粗共求君意云。氣力小佳當自有酬。因君論旨兼有所見也。僕是以不復稍厝其爝火。須成旨因上。君云。審分命者乃是體極之人既非所同。又僕所立不期存於應報。而慶罰已彰亦不如君所位也。書不盡言。於是信矣。其中小小亦多未喻。付之未遇。
遠法師書。
見君與周居士往復。足為賓主。然佛教精微難以事詰。至於理玄數表義耄ъ督浾摺２豢蓜傺浴５蘧鞣鸬茏印Ｎ茨芰粜穆｝典耳頃得書論亦未始暫忘。年衰多疾不暇有答。脫因講集之餘。粗綴所懷今寄往。試與同疑者共尋。若見其族則比干商臣之流可不思而得。釋慧遠頓首。
答遠法師書。
安公和南。辱告并見三報論。旨喻弘遠妙暢理宗。樱》磸托牢蚣鎽选５茏与m伏膺法訓招艔浿痢６龠＇人林遂不涉經學。往以艱毒交纏。聊寄之釋疑以自攄散。此蓋情發於中而形於言耳。推其俗見之懷。諡槲幢M。然三報曠遠。難以辭究。弟子尋當索歸必覲展。冀親承音旨蓋祛其滯。諸懷寄之周居士。戴安公和南。
報應問。何承天。
西方說報應。其枝末雖明而根本常昧。其言奢而寡要。其譬迂而無徵。乖背五經。故見棄於先拢ＵT掖近情。故得信於季俗。夫欲知日月之行。故假察於璿機。將伸幽冥之信。宜取符於見事。故鑑燧懸而水火降。雨宿離而風雲作。斯皆遠由近驗幽以顯著者也。夫鵝之為禽。浮清池咀春草眾生蠢動弗之犯也。而庖人執焉尟有得免刀俎者。燕翻翔求食。唯飛蟲是甘。而人皆愛之。雖巢幕而不懼。非直鵝燕也。群生萬有往往如之。是知殺生者無惡報。為福者無善應。所以為訓者如彼。所以示世者如此。余甚惑之。若謂燕非蟲不甘故罪所不及。民食芻豢爰獨嬰辜。若謂禽豕無知而人識經教。斯則未有經教之時。畋漁網罟亦無罪也。無故以科法入中國。乃所以為民陷□也。彼仁人者豈其然哉。故余謂。佛經但是假設權教。勸人為善耳。無關實敘。是以拢俗髦仆频卖栉铩Ｎ覍⑽蚁韺佲咛祆铩Ｌ铽@三品賓庖豫焉。若乃見生不忍死。聞聲不食肉。固君子之所務也。浮姼呙鞲尤肌！�
答何承天。劉少府。
敬樱Ц咴挕＾o切證明。所謂彼上人者難為酬對者也。然如來窮理盡性因感成教。故五善思啟。戒品為之設。六蔽待祛。般若為之照。薰以十善淨以無漏。畢竟解脫至菩提而已矣。斯末之所以明而本之不昧者耶。孔以致孝為務。則仁被四海。釋以大慈為首。則化周五道。導物之跡非乃冥耶。但應有粗精終然自殊耳。凡樱О闳糁T經。不以無孔為疑。何獨誦丘之書而有見棄之言乎。以龍鬼之陋尚感拢琳T掖得信。豈季俗而已哉。足下據見在之教。以詰三世之辯。奢迂之怪固不待言。若許因果不謬猶形之與影。徵要之效如合符也。若日月之行。幽明之信。水火之降。風雲之作。皆先因而後果。不出感召之道。故緣起鑑能致水。緣滅燧不招火。一切諸法從緣起滅耳。若鵝之就斃味登俎鼎燕之獲免無取贰９戍Z殺於人猶虫死於燕。鵝虫見世受。人燕未來報。報由三業。業有遲疾。若人入孝出悌揚于王庭君親。無將將（音埒）而必誅。此見報之疾著乎視聽者也。若忠為令德剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免。此後報之遲疏而不失者也。善惡之業。業無不報。但過去未來非耳目所得。故信之者寡。而非之者眾耳。科法清淨滌塵開慧。中國弗思謂為陷□。非我無智馗ビ靡病袢藶樯啤Ｕ哉斯言。然權者謂實非假設也。故文王廢伯邑考而立武王權也。周適非王發有天命。禮是疏制理固從實。伯廢發立實也。各從其實德用交歸。自非大智孰能預之。經云。善權方便亦復如是耳。夫民生而殺性之欲也。飲血席毛在上皇之世矣。拢巳⒎墙虤⒁病５駳⑽幢M而化宜漸損。雖將享三品尊耍Ш褓e。然湯開其網。孔釣不綱。詩翼五豝。禮弗身邸澏^。作者之心見矣。今忍不食成己慈之心。若推不忍於視聽之表。均不食於見聞之內。其至矣哉。其至矣哉。祇藉嘉評伸以管窺。實相無言言成戲論。既不自是想亦同非。若高明之譬。請俟諸君子。
辯宗論諸道人王衛軍問答。謝臁。
同撸еT道人。並業心神道求解言外。余枕疾務寡頗多暇日。聯伸由來之意。庶定求宗之悟。
釋氏之論。拢离m遠積學能至。累盡鑒生万應漸悟。孔氏之論。拢兰让睢ｋm顏殆庶體無鑒周。理歸一極。
有新論道士以為。寂鑒微妙不容階級。積學無限何為自絕。今去釋氏之漸悟而取其能至。去孔氏之殆庶而取其一極。一極異漸悟能至非殆庶。故理之所去雖合各取。然其離孔釋矣。余謂二談物之言。道家之唱得意之說。敢以折中。自許浮^新論為然。聊答下意。遲有所悟。
法勗問。敬樱逭摗Ｃ髯跇O雖微而一悟頓了。雖欣新剖浮兴伞７蛎鬟_者以體理絕欲。悠悠者以迷惑嬰累。絕欲本乎見理。嬰累由於乖宗。何以言之。經云。新學者離般若便如失明者。無導是為懷理。蕩患於茲顯矣。若涉求未漸於大宗希仰。猶累於塵垢則永劫劬勞。期果緬邈既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。道與俗反理不相關。故因權以道之。權雖是假旨在非假。智雖是真能為非真。非真不傷真。本在於濟物。非假不遂假。濟則反本。如此永劫無為空。懃期果有如皎日。
勗再問。案論。孔釋其道既同。救物之假亦不容異。而神道之域
