广弘明集-第62部分

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神不滅論。沈約。　
含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之不然。又人品以上賢愚殊性。不相窺涉不相嘵解。燕北越南未足云匹。其愚者則不辯菽麥。悖者則不知愛敬。自斯以上性識漸弘。班固九品曾未概其萬一。何者賢之與愚。蓋由知與不知也。愚者所知則少。賢者所知則多。而萬物交加。群方緬曠。情性嘵昧。理趣深玄。由其塗求其理。既有嘵昧之異。遂成高下之差。自此相傾品級彌峻。窮其原本盡其宗極。互相推仰應有所窮。其路既窮無微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。心邉t形忘。目用則耳廢。何則情臁疁弱心懀щs擾。一念而兼無由可至。既不能兼紛糾遞襲。一念未成他端互起。互起眾端復同前不相兼之由。由於溁蟆；鬁為病。病於滯有。不湶换蟪鲮都嫱�。以此兼忘得此兼照。自凡夫至于正覺。始惑於不惑。不兼至能兼。又不得謂不然也。又昆蟲夭促含臁�靡二。或朝生夕殞。或不識春秋。自斯而進脩短不一。既有其短豈得無長。虛用損年善攝增壽。善而又善焉得無之。又不得謂之不然也。生既可夭則壽不可無夭。夭既無矣則生不可極。形神之別斯既然矣。然形既可養神寧獨異。神妙形粗較然有辯。養形可至不朽。養神安得有窮。養神不窮。不生不滅。始末相校豈無其人。自凡及拢�含臁�義等。但事有精粗。故人有凡拢�。拢�既長存在凡獨滅。本同末異義不兼通。大拢�貽訓豈惑斯哉。　
難范縝神滅論。沈約。　
來論云。形即是神。神即是形。又云。人體是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相離。則七福О袤w無處非神矣。七福е�用既異。百體所營不一。神亦隨事而應。則其名亦應隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應神中之神。亦應各有其名矣。今舉形則有四支百體之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神惟有一名而用分百體。此深所未了也。若形與神對。片不可差。何則形之名多。神之名寡也。　
若如來論。七尺之神神則無處非形。形則無處非神矣。刀則惟刃是利。非刃則不受利名。故刃是舉體之稱。利是一處之目。刀之與利既不同矣。形之與神豈可妄合耶。　
又昔日之刀今鑄為劍。劍利即是刀利。而刀形非劍形。於利之用弗改。而伲�之形已移。與夫前生為甲後生為丙。天人之道或異。往識之神猶傳。與夫劍之為刀刀之為劍。有何異哉。　
又一刀之伲�分為二刀形。形已分矣。而各有其利。今取一牛之身而割之為兩。則飲�＇之生即謝。任重之用不分。又何得以刀之與利譬形之與神耶。來論謂。刀之與利即形之有神。刀則舉體是一利。形則舉體是一神。神用於體則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用。而利之為用無所不可。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一處偏。可割枺�陵之瓜。一處偏。可割南山之竹。　
若謂利之為用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而銛之耳。利若遍施四方。則利體無處復立。形方形直並不得施利。利之為用正在一邊毫毛處耳。神之與形舉體若合。又安得同乎。刀若舉體是利。神用隨體則分。若使刀之與利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不可也。　
若以此譬為盡耶。則不盡。若謂本不盡耶。則不可以為譬也。若形即是神神即是形。二者相資理無偏謝。則身亡之日形亦應消。而今有知之神亡無知之形在。此則神本非形形本非神。又不可得強令如一也。　
若謂總百體之伲�謂之形。總百體之用謂之神。今百體各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百體而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之體其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。則此半之神。亦應與此半同滅。半神既滅半體猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二負之尸經儯�載而不毀。單開之體尚餘伲�於羅浮。神形若合則此二士不應神滅而形存也。　
來論又云。欻而生者欻而滅者。漸而生者漸而滅者。請借子之衝以攻子之城。漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至于朽爛也。若然則形之與神本為一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦云謝。漸之為用應與形俱。形始亡未朽為漸神獨不得以始未為漸耶。　
來論又云。生者之形骸變為死者之骨骼。案如來論。生之神明生之形骸。既化為骨骼矣。則生之神明獨不隨形而化乎。若附形而化則應與形同體。若形骸即是骨骼。則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死定自未死也。若形骸非骨骼。則生神化為死神。生神化為死神。即是三世。安謂其不滅哉。神若隨形形既無知矣。形既無知神本無伲�。無知便是神亡。神亡而形在。又不經通。　
若形雖無知神尚有知。形神既不得異。則向之死形翻復非枯木矣。　
因緣無性論序。陳沙門釋真觀。　
泉亭令德。有朱三議者。非惟外學通敏。亦是內信淵明。常自心重大乘口誦般若。忽著自然之論。便成有性之執。或是示同邪見。或是實起倒心。交復有損正真過傷至道。聊裁後論以袪彼執。雖復辭無足採而理或可觀。若與余同志。希共詳樱б病！�
性法自然論。朱世卿。　
寓茲先生。喟然歎曰。夫萬法萬性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足懀�也。善人終不能一時而為惡。惡人復以惡之不足眨б病�惡人亦不能須臾而為善。又體仁者不自知其為善。體愚者不自覺其為惡。皆自然而然也。坐右之賓假是大夫。忽然作色而謂曰。固哉先生之說也。摺�大道而謬拢�人之言。先生曰。大道誰主拢�人何言。大夫曰。大道無主而無所不主。拢�人無言而無所不言。先生曰。請言其所言。言性命之所由致乎。請說其所主主善惡之報應乎。大夫曰。何為其不然也。蓋天地扶大道之功以載育。拢�人合天地之德以設教。序仁義五德以檢其心。說詩書六藝以訓其業。此拢�人之言也。若積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。故曰。拢�人無親常與善人。六極序而降行懲。五福陳而善心勸。三世為將睹覆敗之權。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疏而紹國。斯道家之效也。何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉。先生笑而應曰。世所謂將繩之人。繩盡而不知遷。若大夫之徒是也。敬課管陋為吾子陳之。蓋二儀著而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔萬法而盡然焉。人為生最臁�。膺自然之秀氣。稟妍蚩盈減之伲�。懷哀樂喜怒之情。挺窮達脩短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之於情。感物而動。窮達脩短藏之於命。事至而後明。妍蚩盈減著之於形。有生而表見。愚智善惡封之於性。樱�用而顯徹。此八句者。總人事而竭焉。皆由自然之數。無有造為之者。夫有造為之者必勞。有出入之者必漏。有酬酢之者必謬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三所成一葉。天下之葉少哉。蓋拢�人設權巧以成教。借事似以勸威。見強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知性命之不可易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。徵其事也萬不一驗。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。為善士之明報。體事窮苦。是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇。長無令尹之貴。邴吉前無陰德。終闕丞相之尊。若然則天道以重華文命。答^2□叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至拢�。太伯三世無翫兵之咎。而假嗣於仲虞。漢祖七葉不聞篤善之行。遂造配天之業。箕稱享用五福。身抱夷滅之痛。孔云慶鍾積善。躬事旅人之悲。顏冠七十之上。有不秀之旨。冉在四科之初。致斯人之嘆。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山無解顏之鬼。汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉。不濟小拢�之禍。王褒哀變耄�木。適受非妄之災。二生居衛乘舟之痛誰罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側近邦畿密爾世代。非墳籍所載。在耳目之前者。至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒。役懀�唯以害他為念。行己必用利我為先。錐刀推其尖銳。谿壑訝其難滿。而則百兩外榮千鍾內實。優偃綺羅坐列甘膩。鳴金綰玉富逸終身。自有懷百璧而為衿鎣明珠而成性。心不能行啟蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫採。蓄美志而誰眄。偏糅於冗雜之中。見底於鄉閭之末。抱铮�寒而溘死。與麋鹿而共埋。享嘗寂寞孀孩無寄。名字不聞湮沈電滅。如斯可恨。豈一人哉。是知桀跖之凶殘。無懼來禍之將及。閔曾之篤行勿擬後慶之當臻。故鶡冠子曰。夫命者自然然者也。賢者未必得之。不肖者亦未必失之。斯之謂矣。　
大夫曰。若子引百家之言。則列子之為名者必廉。廉斯貧。為名者必讓。讓斯賤。若然者則貧賤者立名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。何名自然之數哉。先生曰。此乃一隅之說。非周於理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉讓。貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉讓。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先拢�之所憚說。善惡報應天道有常而關哉。譬如溫風轉華寒飆颺雪。有委溲糞之下。有參玉階之上。風飆無心於厚薄。而華霰有穢淨之殊途。天道無心於愛憎。而性命有窮通之異術。子聞于公待封而封至。嚴母望喪而喪及。若見善人便言其後必昌。若睹惡人便言其後必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。大夫於是斂容而謝曰。若僕者所執偏述而昧通途。守狹近而矢遐曠。今承音旨渙然蒙啟。譬猶疏蜀伏尸歷萬古而忽悟。中山沈醉未千朝而遽醒。請事斯語以銘諸紳。或問曰。朱子託懀�虛之談。暢方寸之底。論情指事深有趣焉。但詳之先典有所未達。夫人哀樂喜怒之情。苞善惡之性。資待之方不足。於是爭奪之事斯興。才識均者不能相御。天生仁拢龑伿顾灸痢�樂者拢�人之所作。禮者先王之所制。三千之儀以檢其跡。五音之和以導其心。設爵以勸善。懸刑以懲惡。纖毫不漏酬酢如響。玉帛云乎非無為所耍А９逆R斯合豈自然而諧。千科滿目靡非力用所構。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣搿�。周孔之學徒。出入戶牖伏膺名教。而云善人知善之不足懀�也。惡人知惡之不足眨б病Ｉ撇荒苷袘c。禍不能報惡。是何背理之談也。且翾翔蠕動猶知去就。況人為最臁�而同一自然之物。此豈高厚之詩何取譬之非類。情所未達敬待清酬。答曰。昔盧敖北遭荒土。自傷足跡之未曠。河宗枺�窺溟海。方歎秋水之不多。吾子習近成性。未易可與談遠大者也。今子以屈申俯仰心懀�所為。彫鏤剪琢身手所作。禮樂者拢�人之所作。拢�人者天地之所生。請為吾子近取諸身則可以遠通諸物。子以耳聞眼見足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢安在。何地有識者自知識之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。於是推近以達遠。樱�類而長之。故知禮樂不自知其所由而制。拢�人不自知其所由而生。兩像亦不知其所由�