广弘明集-第63部分
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其所由而立矣。於是殊形異懀e充盈。靜動合散自生自滅。動靜者莫有識其主。生滅者不自嘵其根。蓋自然之理著矣。所謂非自然者乃大自然也。是有為者乃大無為也。子云。天生拢耸鞘顾灸痢：喂侍朴莜B拢右晕宄肌Ｎ奈渲毓庖嬉允畞y。豈天道之不能一其終始。將末代貽咎於天地。大舜大堯非欲生不肖之子。龍逢比干豈樂身就誅割。孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚。顏稱回何敢死終使慈父請車。彼三拢省？芍^妙取捨矣。天能令枺？汉怠２蝗缋硇D之怨。地能使高城復塹。未若救杞梁之殞。故榮落死生自然定分。若拢c仁不能自免。深味鄙句理存顯然。
因緣無性論。陳真觀法師。
請疑公子致言於通敏先生曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆民斯仰。但生前死後繫象之所未明。古往今來賢拢堆赡俊６Ｐ踊ヲG鑽求。慕理名人競加穿鑿。宇茲所說則盛辨自然。假氏所明則高陳報應。雖自然鋒鏑克勝於前。報應干戈敗績於後。而愚心難啟暗識易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰。省二君之清論。實各擅於偏隅。自然則依傍於老莊。報應則祖述於周孔。可謂楚則已失而齊亦未為得也。今為吾子揚搉而陳之。夫三墳五典。善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況復漆園傲吏怳忽狂生。獨稱造化之宗。偏據自然之性。乃為一時之矯俗。非關契理之玄帧＝裾垎枴Ｗ匀恢緸楹嗡ぁＳ幸蚬疅o因果乎。若謂自然尚論因果。則事同牟盾。兩言相食愚人所笑。智者所悲。直置已傾不煩多難。若謂永無報應頓絕因果。則君臣父子斯道不行。仁義孝慈此言何用。便當造惡招慶為善致殃。亦應鑽火得冰種豆生麥。未見聲和響戾形曲影端者也。若以放勳上拢Q育於丹朱。重華至德而出生於瞽叟。便為自然而然者。浮疄樽阆虏蝗⊙伞７蛑劣H之道。乃曰天性。而各隨行業曾不相關。堯舜樹德於往生。故稟茲臁恰�1叟興惡乎前世。故致此頑嚚。而復共結重緣還相影發。乃欲因凡顯拢灾腔蕖Ｈ魺o瞽叟之凶。豈知克諧之美。自非放勳之拢Ｕl化慢撸е異骸９拾㈦y眨_並為世為世尊之弟。羅□善星同是如來之胤。而阿難常親給侍。眨_每興害逆。羅□則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩本心頓盡。橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理難奪。先貴後賤。賦命之言何在。呂望屠牛之士。終享太師。伊尹負鼎之人。卒登丞相。戴淵四鄰所患。後著高名。周處三害之端。晚稱令德。闍王無間之罪。翻然改圖。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。豈容得有斯義。善人唯應修善。不可片時起惡。惡人恒自起惡。無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必然。愚智尊卑永無悛革。豈其然乎。決不然也。又若以修德之人翻感憂戚。行善之者反致沈淪。以為自然之命。亦不然也。若行善而望報去善更遙。修德以邀名。離德逾遠。若必挺珪璋之性。懷琬琰之心。本無意於名聞。曾不欣乎富貴。而英聲必孱雅慶方臻。或可未值知音便同散木。不逢別玉遂等沈泥。暫且龍潛無虧。鳳德豈容。區區於天壤。擾擾於世間。自可固窮無煩殞穫。至如太伯高讓而流芳千祀。仲尼窮厄而傳名萬代。顏稱早世特是命。業不長。冉致斯疾。當由病因未斷。二子伏誅。彌顯衛臁異骸Ｈ适苈尽７揭娨蠹q之愆。首山之餓。不免求名之責。汨水之沈。尚貽懷怨之咎。且夫決定之業。非神力之所救。必應受報。豈拢嵌莒K起昔因非今造也。若謂屠割為務而永壽百齡。盜浮討讯S財巨儯Ｒ詾槎ㄐ远徽摺Ｒ嗨从饕病Ｋ褂申偕聘写嗣敗＝袷乐匮晡凑泄麍蟆Ｒ云錇樽锛却笫芸嘁硕唷Ｋ郧揖徠湔D宜縱其惡。一朝禍盈釁積。則便覆巢碎卵。長歸鬲子泥犁。永處無間地獄。故書云。惡不積無以滅身。此之謂矣。亦有見招果報事接見聞。至如王莽篡逆則懸首斬臺。董卓凶殘則曝屍都巿。晉侯殺趙朔。感陷廁之悲。齊主害彭生。有墜車之痛。夏祚顛覆桀之罪也。殷宗殄喪紂之過焉。故知因果之義陸離難准。業報之理參差不定。所謂生報現報及後報也。
請疑公子曰。若以自然之計於義不可。則報應之辨在言為得。而前旨復云。二君所述皆非契理。未知此意可得而聞耶。
通敏先生曰。子既慇懃屢請。餘亦僶俛相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。尋法本非有。非有則無生。理自非無。非無則無滅。無生無滅諸法安在。非有非無萬物何寄。蕩乎清淨。推求之路斯斷。夷然平等。取捨逕無從。豈有報應之理可求善惡之想可得。直以凡品眾生未了斯致。故橫興諍論強生分別。所謂渴人逐焰。水在河池。眼病見華。空曾無樹。但為引接近情祛其重惑。微示因果略顯業緣。使定性執除自然見弭。若達乎正理悟此真法。亦復何所而有。何所而無哉。於是二三君子相視心驚。欣然領悟。退席敬伏而言曰。今者可謂朝聞夕死。虛往實歸。積滯皆傾。等秋風之落葉。繁疑並散。譬春日之銷冰。謹當共捨前迷同遵後業矣。
齊三部一切經願文。魏收。
三有分區。四生稟性。共撸Щ鹫＞銣S欲海。所以法王當洲渚之摺ＳX者應車乘之期。導彼沈迷。歸茲勝地。自寶雲西映法河枺鼮a。甘露橫流。隨風感授。皇家統天。尊道崇法。拔群品於有待。驅眾生於不二。所以刻檀作繢構石彫金。遍於萬國塵沙數等。復詔司存有事緇素。精折u於皮骨。句偈盡於龍宮。金口所宣總勒繕寫。各有三部。合若干卷。用此功德心若虛空。以平等施無思不洽。藉我願力同登上果。
周經藏願文。王褒。
年月日某和南云云。蓋聞。九河疏跡策縕臁稹Ｋ膹刂欣K書藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲臁w之字。豈若如來祕藏。譬彼明珠。諸佛所師同夫淨鏡。鹿苑四諦之法。尼園八犍之文。香山巨力豈云能負。以歲在昭陽。龍集天井。奉為云云。奉造一切經藏。始乎生滅之教。訖於泥洹之說。論議希有。短偈長行。青首銀函玄文玉匣。凌陽鉺藥。止觀仙字。關尹望氣。裁受玄言。未有龍樹利根。看睿槐椤Ｋ雇訙行。同座未聞。盡天竺之音。窮貝多之葉。灰分八國。文徙罽賓。石盡六銖。書還大海。仰願過去神臁似澋懒Α５脽o生忍具足威儀。又願國祚遐長臣民休慶。四方內附萬福現前。六趣怨親同登正覺。
寶臺經藏願文。隋煬帝。
菩薩戒弟子楊廣和南。仰惟如來應世聲教被物。慇懃微密結集法藏。帝釋輪王既被付囑。菩薩聲聞得楊大化。度脫無量以迄于今。至尊拯溺百王混一。四海平陳之日。道俗無虧。而枺嫌廾耩N熸相煽。爰受廟略重清海濱。役不勞師以時寧。復深懀ъ‘像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠。是以遠命眾軍隨方收聚。未及期月輕舟總至。乃命學司依名次錄。并延道場。義府覃思證明所由。用意推比多得本類。莊嚴修葺其舊惟新。寶臺四藏將十萬軸。因發弘誓永事流通。仍書願文悉連卷後。頻屬朝覲著功始畢。今止寶臺正藏親躬受持。其次藏以下。則慧日法雲道場。日嚴弘善臁畡x。此外京都寺塔諸方精舍。而梵宮互有小大。僧徒亦各眾寡。並隨經部多少斟酌付。授者既其懇至。受者亦宜殷重。長存法本遠布達摩。必欲傳文來入寺寫。勿使零落兩失無作。前佛後佛諒同金口。即教當教寧殊玉諜。須彌山上眾拢渤帧＝饎偤５滋忑埍M護。散在閻浮亦復如是。追念繕造之者。厥罩谅 Ｐ氖智诘胶瘟抗Φ隆纬窚Q財豈可稱計。所資甘雨用沃焦芽。能生諸佛本是般若。人能弘道非道弘人。恕己深思即是自為。今陳此意乃似執著。若不開警則不深固。自行化他備在經律。顧循菲識绽⑼ǚ健Ｒ蚬Ｏ嗤坪问庋垡姟ＸM不知獨善。且最勝無為第一樂。內典法奧自關眾僧。何事區區橫相負荷。但慶懀拗采L王宮。郑П葳呁源孢h大。出受蕃寄每用祇兢。非唯禮樂政刑一遵成旨。而舟航叱鰪浄罡嫛o容棄稷^2□而同園綺。變菩薩而作聲聞。越用乖方。既其不可篤信。受付浮耶斎省Ｈ晃宸N法師俱得六根清淨。而如說修行涅槃最近。徒守經律不依佛戒。口便說空心滯於有。無上醫玉隨病逗藥。開乳唅蘇為方既異。甜冷苦熱取療亦殊。譬前後教門別赴機性。根莖枝葉受潤終齊。總會津梁無不入道。猶如問孝問仁。孔酬雖別。治身治國老意無乖。殊途同歸一致百懀А韧庀嗳诹x同泯合。何處有學毘曇而不成拢汤枰芪蛘妗熥訃梨z反貽毀於蠃貝。象足至底翻取誚於蜂房。心同劍戟諍踰水火。經意論意都不如斯。通經通論何因若此。恐施甘露更成毒藥。儻均味海則致醍醐。拢C寶天飛金輪雲動。迹f善於仁壽。總一乘於普會。開發含識濟渡群生。今所傳經遍于宇內。眾拢凉摿Ρ剡他方。共登菩提早證常樂。則是弟子之申。順弘誓。於無窮平等坦然。通遣唱白。達識體之念隨喜也。
請御制經序表。
沙門玄奘言。奘以貞觀元年。往撸饔颉Ｇ笕鐏碇z藏。尋釋迦之遺旨。總獲六百五十七部。並以載於白馬。以貞觀十八年。方還京邑。尋蒙敕旨。令於弘福道場披尋翻譯。今以翻出菩薩藏等經。伏願垂恩以為經序。惟希敕旨方布中夏。并撰西域傳一部總一十二卷。謹令舍人李敬一以將恭進。無任悚息之至。謹奉表以聞。謹言。
敕答玄奘法師前表。
省書具悉來旨。法師夙標高志行出塵表。汎寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷盪滌眾罪。是故慈雲欲卷。舒之而蔭四空。慧日將昏。朗之而照八極。舒朗之者其惟法師乎。朕學溞淖驹谖铼q迷。況佛教幽微。豈能仰測。請為經睿叻羌核劇Ｓ衷啤Ｐ伦饔蛴浾弋斪耘＇。敕奘尚重請經睿騿ⅲū娟I）。
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蓋聞。二儀有像。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可。徵雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛。乘幽控寂。弘濟萬品。典御十方。舉威臁鵁o上。抑神力而無下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫釐。無滅無生。歷千劫而不古。若耄麸@。甙俑６L今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大教之興。基於西土。騰漢庭而咬夢。照枺蚨鞔取Ｎ粽叻中畏舟E之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知遵。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三途。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛糾。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。沙門之領袖也。幼懷貞□。早悟三空之心。長契神情。先苞四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而迥出。隻千古而無對。凝心內境。悲正法之�
