修心八颂略释+索达吉堪布-第2部分
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这些年来，我在其它大的方面没有做什么，但在翻译藏文经论方面也象一个仆人那样做事。愿以清净之心将所翻译的经论供养给在藏地求法的汉地四众弟子。现已经翻译了不少，我打算继续在这方面精进努力。
这一颂主要讲要观自己的心，使它对任何众生不起骄慢。藏族有句谚语说：“在骄慢的山顶上存不住功德的泉水。”又，地藏王菩萨的大愿是：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。”地藏王菩萨如果不是把众生看成比自己高贵，就不可能发下送样的宏愿。如果象高高在上的皇帝一样，怎能圆满成就这样的甚深愿力呢？所以，我们在平时的为人处事中，一方面要对众生发大菩提心，一方面又要把自己看得比任何人都卑贱，从内心深处真实思维利他。在阿底峡尊者的一生中，有三大殊胜窍诀：第一是常观自心；第二是用正知正念来对治自心；第三是如果这样长期修行就能在自心中生起菩提心。《佛子行三十七颂》中也说：“总之何处行何事，当观自心何相状，恒发正知及正念，修利他是佛子行。”可以看出，阿底峡尊者和土美仁波切二尊者的意趣是完全相同的。
一心利他，才能将众生视为如意宝，如同恭敬诸佛菩萨和大恩上师一样，把众生恭为最上。
第三颂 疾断烦恼
一举一动观自心，正当烦恼初萌生，
危害自与他人时，愿疾呵斥令消除。
在娑婆世界里，众生皆有烦恼。其根本来源，显密宗都有各自的说法。显宗认为，烦恼的根本是心所烦恼和无明；密续中说：彼心起二取之缘，即是微细业风或微细精血气能作三现迁移习气。因此，显密二宗在对治烦恼的方式上也有所不同，显教是将因转为道用：密宗是将果转为道用。但在这里不作广述。
显教中，阿底峡尊者承无著菩萨的意趣，而朗日塘巴尊者又继承了阿底峡尊者的宗风。
阿底峡尊者说：“求法若不对治烦恼，修行则成徒旁无益。”因此，我们求法修行的目的是对治烦恼。那么，我们应用什么样的方法来对治呢？这里，朗日塘巴尊者的窍决是：于一举一动等四种威仪中观察自心。这个心是善？是恶？还是无记？如果是恶，则属于五毒烦恼里的那一个？有来去？有形状？有颜色？有本体吗？……这样反反复复、仔仔细细地观察自己每一刹那的心相续，有智慧的人就能以正知正念来对治烦恼。若生起烦恼，恶念立即舍弃，并痛加忏悔。而没有智慧的人却正好相反，辨不清什么是善，什么是恶，甚至将善恶颠倒，更谈不上去对治烦恼了。
烦恼由心起，如果心不起烦恼，纵然遇到某些违缘，比如身体不适生病，也不会对自己产生什么危害。现代医学、生理学也认为，痛苦与快乐主要由精神所支配。如果精神快乐，身体感受痛苦的程度就会减少，如果心里痛苦，那么身体感受痛苦的程度就更增强了。
佛法认为，烦恼是自心习气的显现，通过对治可以完全消除。比如我们汉族四众弟子中，有的刚到学院时，个性刚强，烦恼粗重。通过一段时间的闻恩修后，他们的人格逐渐变得善良，智慧逐渐增长，烦恼也随之减轻了。但在他们放松对治的时候，往昔的烦恼习气就又渐渐抬起头来了。他们再加以对治，这样久而久之，精进不懈，心就会逐渐调柔，也就将粗重的烦恼转为道用，这是每个修行人在修行过程中所现量体验到的。
“正当烦恼初萌生”一句，是讲当我们心里刚刚生起嗔恨时，必须立即觉察，并立即舍弃。如《佛子行三十七颂》云：“烦恼串习则难治，念知士持对治剑，贪等烦恼初生时，铲除其是佛子行。”在烦恼刚刚生起之时，若不及时铲除，就会危及自己和他人。比如初遇怨敌之时，应该观想众生皆有佛性，而这个人也有，所以应该平等对待。如果初接触时不这样思维观想，等到双方争吵起来，正在火头上时，就根本无法以正知正念来对治了。法王如意宝也说：“如果在烦恼刚生时没有对治，当它达到一定程度时，想对治就很困难了。”虽然在无上大圆满中讲“将烦恼转为道用……烦恼的本性即是菩提……一切都是清净等性。”但作为凡夫的我们，所看见的不清净显现，仍然是不清净的缘故。自己只能在心里愿能尽快得到将烦恼转为道用、证得等性的境界。而在行为上，仍然要从显宗的因位现行角度出发，来摧毁贪喷痴慢嫉五毒烦恼。不然的话，刹那的嗔心就可以毁掉自己往昔所积累的福报，自害害他。一为的贪心可使自己破戒，同时又毁了他人。
所以，应时常现察自心，时常呵斥自己的恶心。以前，噶当派的大德们生起恶念时，就不吃不喝，责骂自己，痛打自己，以此来对治烦恼。
这个窍诀看来简单，其实极其甚深。每一个修学大乘的人都应该依靠这个窍诀，时时刻刻从身口意三方面努力精进修学。
这里需特别强调的是，我们要注意观察自己的语言，不要讲他人过失。《佛子行三十七颂》中说：“以惑宣说佛子过，以彼减弱自功德，故入大乘士之过，不宣说是佛子行。”如果说他人过失，就违犯了菩萨戒。我们这里大部分的人都受过菩萨戒，是发了大乘菩提心的修道者，他们的所作所为都可能是菩萨度化众生的善巧方便，所以，不能轻易妄加评论，说他们的过失。世尊曾说：“除佛以外，很少有人能知众生根器。”如果自己是佛，可以直接去说别人的过失，但现在请大家问一下自己，我是否已成佛了？
也许有人会这样反问：“堪布，您要我们不要说他人过失，为什么您天天在课堂上讲我们的过失？”这里有个开许处。以前，堪布门塞的根本上师，华智仁波切的再传弟子——一哦西阿琼堪布在讲经中，如果不高兴，就会将经夹、杯子打在弟子的身上，常打得弟子流血不止，这种行为对金刚上师来说是开许的。而我每一天在讲你们过失的时候，一方面怕你们生烦恼，所以尽量少讲，或用比较婉转的方式来提醒你们；而另一方面又怕你们不能知道自己的过失，就不得不讲。这与你们说他人过失不同。十多年来，我从来没有因为在课堂上讲你们的过失而使师徒间产生任何矛盾。相反，使很多人认识到了自己的过失，调伏了自己的心相续。
而你们在下面说别人过失，既损了自己的善根，又使自己对他人的成见越来越深，障碍自己的修行，影响僧团的和合，于己于他都无利益。所以，在修心时，一言一行，所作所为，都必须要现察，逐渐调伏刚强的性格，使心相续逐渐柔和起来。
第四颂 愿惜此宝
秉性邪恶众有情，恒为猛烈罪苦迫，
见时如遇大宝藏，愿恒惜此大宝藏。
这一个修法极其殊胜。如果一个大乘行者没有具足这种功德，即生成佛是不用说了，就进一般世间的成就也难如愿。因此，我们要重视这个大乘修法中的殊胜窍诀。
现在是末法时代，大多数众生的秉性都显得很恶劣、粗暴和横蛮。他们相续中充满了邪知、邪念和邪见。那么，我们应该怎样对待他们呢？如果因为众生秉性下劣而蔑视、厌烦，从而远离这些众生，显然是不对的。这些道理在《入行论》中有详细论述，你们可以参阅。
众生和佛在本性上、究竟实相上，虽然没有一点差别，然而，在显现上，众生被烦恼所逼迫，身心都不得自在，从而形成了这样恶劣的秉性。也就是说，众生是因为往昔无量劫以来，自己造了无数猛烈的罪业，被这些罪业所逼迫，没有自在，从而形成了极其恶劣的秉性。
然而，我们应该相信，大多数众生，尤其是信佛学佛者，都愿意制止自己的烦恼。但，强大的业力使这种美好愿望不能实现。比如嗔恨心大的人，深感嗔恨烦恼的痛苦，每当嗔恨心平息下去以后，他们心里都有份煎熬，有份挣扎，心灵极为不安。每次都想：下次再不能这样了。但当一遇嗔境，就又旧病重犯，这样反反复复，受尽折磨。
因为无始以耒业力所带来的果报，如果今生不以精进修持来断除烦恼，来世就会更加不自在，更可怜，更悲惨，最后终于堕入三趣，感受无穷无尽、不可思议的痛苦。
这个时代的大多数众生，因为身心不自在的缘故，在任何地方，任何时候，甚至毫无理由地对众生做伤害。作为修行者的我们，自己的烦恼还没有断除，是一个受外境所转的凡夫，当然也会常受恶劣众生的伤害，遭受痛苦与不安。我们应该怎样对待这样的情况呢？应该按照这里的窍诀来对待。这一颂和第二颂有相似的地方，但这一颂更进一步讲述了更深一层的修行窍诀。
“见时如遇大宝藏”，虽然各种众生有贪心大的，嗔心大的，痴心大的，慢心大的以及疑心大的，但是，我们不能厌离远离他们。实际上，我们也不可能远离他们，这一点在第一颂当中曾经讲过了。《佛子行三十七颂》也说：“欲享善物之佛子，一切损害如宝藏，是故诸众无怨心，修忍辱是佛子行。”
每当众生损害我们时，不但不生厌离和嗔恨心，反而将他们当作大宝藏，这种窍诀口头讲起来容易，心里却很难这样观修，行为上就更难加以实施了。可是，我们必须要首先明白道理，然后渐渐地进行修持。凡事开头难，等慢慢习惯也就成为自然。比如刚开始学电脑时，会被操纵电脑的复杂程序弄得晕头转向，但，一旦熟练之后，电脑就会成为工作的一种方便。当我们开始修这窍诀时，也会觉得与自己很难适应，只要自己坚持修下去，依靠上师的加持，不断的磨练，以后再和各种不同的人接触时，就可以运用自如了。
寂天菩萨也说，假如他们害你为，一定要对他们生大悲心，如果不能生起大悲心，至少也不能生起嗔恨心。以前，仲敦巴尊者问阿底峡尊者：“如果人打我、骂我、杀我的时候，我应该怎么办？尊者的回答和后来土美仁波切对此所作的回答在意义上颇为相似，即“吾虽无有少罪过，何者欲断吾之头，然以悲心其诸罪，自身代受佛子行。”
青海省有位著名的喇嘛嘎秋仁波切（至今仍健在），在文革期间受到了批斗，在每一次被押至会场之前，就开始发心：”令天我要为度化无量无边的众生而发心修安忍波罗密多。”并称这是“发心殊胜”。批斗开始了，人们打他、污辱他、排谤他，而他安住于无缘空性中修安忍波罗密多，他称这是“正行殊胜’。最后批斗结束，他默默地念回向文：“将此功德回向给所有打骂我的人，也回向给一切众生。”并称这是“回向殊脏”。文革结束，宗教政策恢复了，许多当年曾经批斗过他的人，来嘎秋仁波切面前情求忏悔，但他平淡的说：“你们没什么可忏悔的，如果不是因为你们，我就无法修安忍，这是个殊胜的方便。我现在一点也不恨你们，相反，你们大家是有功德的，请不要做什么忏悔了。”这就是大乘菩萨与众不同的道德与风范！
实际上，害我的人真和如意宝一样，是成佛不可缺少的助缘。佛曾说只有能安忍的人才是真正的佛子。无论是在《入行论》、《佛
