菩萨地持经-第18部分
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云何菩薩清淨巧方便。住究竟地菩薩。淨菩薩道生兜率天。眾生念言。某菩薩生兜率天。不久當下生閻浮提。當成如來無上等覺令我愛樂。莫令不樂彼所生處。我亦隨生。無量眾生樂修是願。又復菩薩。從兜率天來生世間。若生王宮若婆羅門家。捨上妙樂出家學道。令諸眾生捨離憍慢。又於樹下苦行六年。令餘眾生信苦行者斷其信樂。又復既成無上菩提。令餘眾生堅固信樂同求佛道。又成佛已。默然待請。為令眾生敬重法故。梵天勸請然後乃說。又以佛眼觀察世間。莫令眾生作是謗言。但以梵天勸請力故。非是如來大悲故說。為除眾生邪攝受故轉正法輪。諸餘世間所未曾轉。及制戒律。是名菩薩清淨巧方便。如是巧方便無餘無上。是名菩薩六種巧方便。略說廣說。壞法眾生除其暴害。處中者令入佛法。入者令熟熟令解脫。無餘無上。是名菩薩巧方便
云何菩薩陀羅尼略說四種。一者法陀羅尼。二者義陀羅尼。三者呪術陀羅尼。四者得菩薩忍陀羅尼。云何法陀羅尼。菩薩得如是憶念智慧力。於未曾所聞未曾修習名句味身。次第莊嚴次第所應。無量章句。經無量劫憶持不忘。云何義陀羅尼。如前所說。於此諸法無量義趣。未曾讀誦未曾修習。經無量劫憶持不忘。云何呪術陀羅尼。菩薩得如是三昧力。以呪術章句。為眾除患。第一神驗。種種災患悉令消滅。云何得菩薩忍陀羅尼。菩薩精勤修習。因起智慧。獨一靜處。燕默少言亦不撸小Ｖ慷巢浑s種食。常一坐食思惟禪定少睡眠多覺悟。於如來所說得菩薩忍呪術。所謂
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於此諸呪術章句義思量觀察。如是呪術章句。如是正思惟。如此義尚不自聞。何有所得。如呪術章句。義不可得。是則無義。如是諸義。所謂無義。是故亦無餘義可求。如是名為善解呪術句義。善解呪術句義者。以如是義。比知一切諸法義。皆悉善知不從他聞。又知一切言說。一切法自性。義不可得。以此等無言說自性義。則知一切諸法自性義。是名第一義最勝義。得最上歡喜。是菩薩得此陀羅尼呪術處。名得菩薩忍。得此忍者。不久當得淨心增上解行地忍。是名菩薩得菩薩忍陀羅尼。彼法陀羅尼。義陀羅尼。菩薩是度初阿僧祇劫入淨心地所得。必定不動最勝最妙。若中間所得。或因願力。或禪定力。不定不任亦不勝妙。如法義陀羅尼。呪術陀羅尼亦如是。得菩薩忍陀羅尼。如前所說。如是一切陀羅尼具四功德者。乃能得之非不具足。云何為四。一者不習愛欲。二者不嫉彼勝。三者一切所求等施無悔。四者樂法深樂菩薩藏。及摩得勒伽藏
云何為菩薩願。略說五種。一者發心願。二者生願。三者境界願。四者平等願。五者大願。彼菩薩初發無上菩提心。是名發心願。願未來世為眾生故隨善趣生。是名生願。願正觀諸法無量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願者。即平等願。又說十種大願。一者願一切種供養無量諸佛。二者願護持一切諸佛正法。三者願通達諸佛正法。四者願生兜率天。乃至般涅槃。五者願行菩薩一切種正行。六者願成熟一切眾生。七者願一切世界悉能現化。八者願一切菩薩。一心方便以大乘度。九者願一切正方便無礙。十者願成無上正覺
云何菩薩空三昧。菩薩離一切言說自性。觀無言說自性心住。是名空三昧。云何無願三昧。菩薩於無言說自性事。邪見妄想所起煩惱。苦常見其過。於未來世不願心住。是名無願三昧。云何無相三昧。菩薩於無言說自性事。離一切妄想。虛偽相滅。觀察如實寂靜心住。是名無相三昧。以何等故說三三昧。不增不減。有二種。有及無有。有為無為名為有無我我所名無有。於有為有不願不隨故。立無願三昧。於無為涅槃願樂攝受故。立無相三昧。又於此諸事非願非不願。然於有不有見以是見故。立空三昧。菩薩修此三三昧。如是建立如實知。若有餘行。悉入三三昧門。所謂聲聞所學所行
有四憂檀那法。諸佛菩薩為令眾生清淨故說。云何為四。一切行無常是憂檀那法。一切行苦是憂檀那法。一切法無我是憂檀那法。涅槃寂滅是憂檀那法。諸佛菩薩具足此法。復以此法傳授眾生。是名憂檀那。過去寂默諸牟尼尊展轉相傳。是名憂檀那。增上勇出乃至具足出第一有。是名憂檀那。云何菩薩觀一切行無常。菩薩觀一切行言說自性常不可得。若復不知真實無言說事故有生有滅。若彼觀無言說自性一切行無常。觀過去行。無生無滅。彼亦無因亦無自性可得。是故亦無因亦無自性。觀現在行無生無滅。彼因不得而與果。故自性可得。是故觀彼自性而無因。觀未來行無生無滅。彼因可得而不與果。故無自性。是故觀因而無自性。如是見三世分段諸行相續轉時。一一行剎那有三有為。有為相。於剎那後。有四有為相。彼前諸行相自性壞。次未曾行相自性起名為生。起已未壞名為住。顧念前滅行相自性彼起異。異名為老。是故生剎那後。即彼起行相自性壞名為滅。若觀起自性行相。即彼自性生住老相無餘自性。是故剎那後如是行相自性滅。如是諸生等行相如實觀。此四有為相略說二種。有性及無性。如來以起故立一有為相。以自性故立第二有為相。諸行住老故立第三有為相。彼菩薩觀有為行分齊。非生非住非老非壞。一切時別有事起。何以故。諸行分齊起時。更無別生別住別老別壞。諸行分齊住老壞時。亦無別生別住別老別壞（一念頃名為一剎那）。菩薩如實觀者。不別有生等事可得。若可得者。離色等諸行應別有生。如色等行自性起。彼亦應起。若然者。應有二生行生及生生。若有行生及生生者。或一或異。若一而謂別有生者。彼空無義。若別有生者。此事不然。若異者。彼行生非相生所為。行生相生所為者。此事不然。如生住老亦如是。若壞有法自性者。彼應生滅。若壞生時。一切行應即滅。如入滅盡正受。以少方便心心數法滅。若壞滅時。彼一切行應生。以壞無有故。言壞有生滅者此事不然。彼善男子善女人。一切時常有自性者。不應有厭離。離欲解脫異者應爾。以此事故。菩薩於一切諸行無常如實知。復次菩薩於一切諸行無常相續轉時。觀三苦相。行苦變易苦苦苦。如是菩薩於一切行苦如實知
復次菩薩。於一切法有為無為無我我所如實知。眾生無我及法無我。彼眾生無我者。有法非眾生。離有法亦非眾生。法無我者。一切言說事亦無言說自性法。如是菩薩於一切法無我如實知
復次一切行起因斷無餘。諸餘畢竟滅名般涅槃。煩惱寂滅眾苦永息。未入淨心地菩薩。未見諦聲聞。於涅槃作意解想。說言寂滅涅槃。當知是等不得真實涅槃知見。唯有正思惟。譬如國王長者巨富無量。為諸子故造作戲具。鹿車牛車馬車象車。彼諸子等歡喜愛樂。作真鹿馬象車等想。其父知子漸已長大。為說真實牛鹿象馬。諸子謂父歎已象馬。父於後時知子轉大。將出宅外示真象馬。彼見實已乃知其真。定知其父常所歎說非是我等先所翫好。先所翫好非真象馬。如是諸行以為屋宅。未住淨心地菩薩。未見諦聲聞。如彼童子。諸佛如來及入大地菩薩明見涅槃。為彼菩薩及諸聲聞歎說涅槃。彼既聞已隨說意解。若彼漸學道品具足。入淨心地。及見諦聲聞。彼於涅槃生現知見。如是諸佛菩薩所歎說者。非如我等愚癡智慧意想所解。我等所想相似非實。於彼所解生慚愧心。依後知見。譬如病人遇得良醫。為治病故說隨病藥。彼諸病者常習此藥。便作信解。樂著此藥緣是病差。更起餘病應服餘藥。良醫教彼棄捨前藥。更服餘藥。彼諸病者信前藥故。不肯棄捨。良醫方便令服後藥。如是菩薩住淨心地。見諦聲聞。諸煩惱病。諸佛如來住大地菩薩。為彼說法。上法上上法。深法上深法。上上深法。勝法上勝法。上上勝法。教授教眨АＨ霚Q心地菩薩。見諦聲聞。聞佛所說信受不疑。乘如來所說具足法乘。善能眨＇平等道。疾疾正向無餘涅槃
菩薩地持方便處菩薩功德品第十八
菩薩學阿耨多羅三藐三菩提。有五奇特未曾有法。云何為五。一者於諸眾生無有因緣而起愛念。二者為諸眾生受無量苦。三者煩惱熾盛難化眾生方便眨Ｋ恼呷氲谝浑y解真實之義。五者入不可思議神通之力。如是奇特未曾有法。不與一切諸眾生共
菩薩有五事非奇特。能成奇特未曾有法。一者為安眾生故受於苦因。受苦因故得受安樂。二者知生死過惡涅槃功德。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故受諸生死。三者修靜默樂。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故演說正法。四者修六波羅蜜善根。有淨眾生念不自受樂。為淨眾生故不捨一切眾生。亦不捨果報。五者他事己事如是一切利益眾生。菩薩有五事。於一切眾生其心平等。一者初發心願。為一切眾生其心平等。二者修習大悲心。與哀愍俱其心平等。三者於一切眾生作一子想。與愛念俱其心平等。四者觀一切眾生諸行緣起。一眾生法即是一切諸眾生法。隨順一切眾生其心平等。五者如為一眾生行。如是一切眾生。利益心俱其心平等。菩薩有五事饒益一切眾生。一者說正命饒益。二者不隨順者說隨順法饒益。三者孤獨辛苦貧乞無依者為作依怙饒益。四者向善趣者說道饒益。五者為三乘人說三乘饒益。菩薩有五事報眾生恩。一者自成功德。二者勸他令成。三者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙。四者供養如來。五者佛所說法。若讀誦若書持若供養。菩薩行菩提道常求五事。一者常願諸佛出興於世。二者於諸佛所聽六波羅蜜及菩薩藏。三者堪能一切種成熟眾生。四者堪能無上成熟眾生。五者得阿耨多羅三藐三菩提。阿惟三菩提。聲聞菩提。和合聲聞
菩薩有五事利益眾生真實方便。是菩薩先欲安樂眾生。於彼安樂如實知不顛倒覺。如前供養習近無量品說。菩薩有五種方便攝一切正方便。一者隨護方便。二者無罪方便。三者思惟力方便。四者淨心方便。五者決定方便。隨護方便有五種。一者黠護。得俱生智能疾受法。二者念護。念持於法。三者智護。得堅固智觀察法義。以黠念智護離於退分。修勝進分。四者自心護。守護根門。五者他心護。隨順他心。無罪方便者。於諸善法不顛倒。熾然無量常修迴向菩提。思惟力方便者。是解行地。淨心方便者。是淨心地具足行地。決定方便者。是決定地決定行地。究竟地。是名五種方便攝一切正方便。菩薩退分有五事。一者不恭敬法及說法者。二者放逸懈怠。三者習眾煩惱及諸惡行。四者稱量同己及餘菩薩起增上慢。五者於法顛倒起增上慢
菩薩勝分有五事與上退分五事次第相摺摺Ｊ敲麆俜�
菩薩有五事菩薩似功德過。一者於諸凶惡及犯戒者。作非慈饒益。二者現諂曲威儀。三者說世俗諸外道經論。得生智慧能自思惟。四者行於有罪施等善根。五者演說建立似功德法。菩薩有五事菩薩真實功德。一者於諸凶惡及犯戒者起勝悲心。二者具足成就真實威儀。三者於如來說得生智慧能自思惟。四者行於無
