杂阿含经论会编(上)印顺法师-第6部分
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注【13…002】「观」下，原本有「若」字，衍文，今删。
注【13…003】「如是知如是见」下，原本衍「如是知如是见」六字，今删。
注【13…004】『相应部』（二二）「蕴相应」九二经。又（一八）「罗！7亩罗相应」二二经。
注【13…005】「迦」，原本作「伽」，依宋本改。
注【13…006】「染」原本缺，今依经补之。
注【13…007】「正」，原本作「止」，依宋本改。
「远离四具」∶
复次、由四支故，具足远离，名善具足。何等为四？一者、无第二而住，二者、处边际卧具，三者、其身远离，四者、其心远离。谓於居家境界所生诸相，寻思、贪欲，嗔恚悉皆远离，依不放逸防守其心。又由五相发勤精进，速证通慧∶谓有势力者，由被甲精进故；有精进者，由加行精进故；有勇捍者，由於广大法中无怯劣精进故；有坚猛者，由寒热蚊虻等所 ＇P35＇ 不能动精进故；有不舍善轭者，由於下劣无喜足精进故。又为断 沈、睡眠、掉举、恶作，如其次第奢摩他、毗！B铃舍那品随烦恼故，愿正止观无有失坏（1）。
注【14…001】「远离四具」义，出二一──二八经。
三一； 三一（ 二五）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面。白佛言∶「如世尊说多闻，云何为多闻」？佛告比丘∶「善哉！善哉！汝今问我多闻义耶」？比丘白佛∶「唯然，世尊」！佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说。比丘！当知若闻色，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是名多闻。如是闻受、想、行、识，是生厌，离欲，灭尽，寂静法，是名多闻。比丘！是名如来所说多闻」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
三二（1）； 三二（ 二六）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言∶「如世尊所说法师，云何名为法师」？佛告比丘∶「善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶」？比丘白佛∶「唯然，世尊」！佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说」。佛告比丘 ∶「若於色，说是生厌，离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。若於受、想、行、识，说是生厌， ＇P36＇ 离欲，灭尽，寂静法者，是名法师。是名如来所说法师」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
三三； 三三（ 二七）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面。白佛言∶「如世尊说法次法向，云何法次法向」？佛告比丘∶「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶」？比丘白佛∶「唯然，世尊」！佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说。比丘於色向厌，离欲，灭尽，是名法次法向。如是於（2）受、想、行、识，（3）向厌，离欲，灭尽，是名法次法向」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
三四； 三四（ 二八）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言∶「世尊！如世尊所说得见法涅盘，云何比丘得见法涅盘」？佛告比丘∶「善哉！善哉！汝今欲知见法涅盘耶」？比丘白佛∶「唯然，世尊」！佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说。」佛告比丘∶「於色生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘。如是（於）受、想、行、识，［於识］（4）生厌，离欲，灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅盘」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。 ＇P37＇
三五（5）； 三五（ 二九）
如是我闻∶一时，佛住舍卫国只树给孤独园。尔时、有异比丘名三蜜离提，来诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言∶「如世尊所说说法师，云何名为说法师」？佛告比丘∶「汝今欲说法师义耶」？比丘白佛∶「唯然，世尊」！佛告比丘∶「谛听，善思，当为汝说。若比丘於色，说厌，离欲，灭尽，是名说法师。如是於受、想、行、识，［於识］说厌，离欲，灭尽，是名说法师」。时彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
多闻、善说法，向法及涅盘，三蜜离提问∶云何说法师。
「三圆满」∶
复次、於善说法毗奈耶中，有三圆满。何等为三？一、行圆满，二、果圆满，三、师圆满。行圆满者，谓为触证断、无欲、灭界故，听闻正法，为他演说，自正修行，法随法行，是名行圆满。果圆满者，谓即由此法随（法）行增上力故，心善解脱；又能证得现法涅盘，是名果圆满。师圆满者，谓能引发一切梵行之法，皆用世尊为根本故，皆由世尊转法眼故，皆以世尊为所依故。由如来出世，有彼教可知故，说世尊为彼根本。佛出世已，观待彼彼所化有情，说正法眼，师及弟子展转传来，故说世尊转正法眼。转法眼已，若有於中生诸疑惑，唯依世尊乃能决了，故说世尊为所依止（6）。又说法师，略有二种∶一者、由教，二者、由证。斯由从他闻正法已而宣说故；依证学道、无学道已而宣说故（7）。 ＇P38＇
注【15…001】三二──三四经。参照『相应部』（二二）「蕴相应」一一五．一一六经。
注【15…002】「於」，原本缺，依宋本补。
注【15…003】「识」下，原本有「於识」，衍文，今删。
注【15…004】［ ］表示可删，下例。
注【15…005】『相应部』（二二）「蕴相应」一一五经。
注【15…006】世尊为根本，为法眼，为依止，见上三０经。
注【15…007】『瑜伽师地论』卷八五终。
三六（1）； 三六（ 三０）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，在耆 崛山中。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆 崛山，诣尊者舍利弗，问讯起居已，却坐一面。语舍利弗言∶「若诸沙门、婆罗门，於无常色，变易，不安稳色，言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实？若沙门、婆罗门，於无常，变易，不安隐受、想、行、识，而言我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想而不见真实？若沙门、婆罗门，於无常色，（2）变易，不安隐色，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？於无常，变易，不安隐受、想、行、识，言我胜、我等、我劣，何所计而不见真实」？「输屡那！於汝意云何？色为常为无常耶」？答言∶「无常 ＇P39＇ 」。「输屡那！若无常为是苦耶」？答云∶「是苦」。「输屡那！若无常，苦，是变易法，於意云何？圣弟子於中见色是我，异我，相在不」？答言∶「不也」。「输屡那！於意云何？受┅┅ 。想┅┅。行┅┅。识为常为无常」？答言∶「无常」。「若无常是苦耶」？答言∶「是苦」。「输屡那！识若无常，苦，是变易法，於意云何？圣弟子於中见识是我，异我，相在不」？答言 ∶「不也」。「输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。如是受┅┅。想┅┅。行┅ ┅。识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！如是於色、受、想、行、识，生厌，离欲，解脱，解脱知见∶我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。时舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘，离垢，得法眼净。时长者子输屡那见法，得法，不由於他，於正法中得无所畏。从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言∶「我今已度。我从今日，归依佛，归依法，归依僧，为优婆塞。我从今日，已尽寿命清净归依三宝」。时长者子输屡那，闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
（3）复次、 ！5 南曰∶
想行、愚相、眼、胜利，九智、无痴与胜进，我见差别、三相行，法总等品、三後广。 ＇P40＇
「想行」∶
於诸行中，修无常想行有五种∶谓由无常性，无恒性，非久住性，不可保性，变坏法性故。此中刹那刹那坏故无常；自体系属有限住寿故无恒，外事劫後决定无住故非久住，寿量未满，容被缘坏非时而死故不可保；乃至尔所时住，於其中间不定安乐故变坏法。
「愚相」∶
复次、愚夫略有三种愚夫之相。何等为三？谓诸愚夫，於一切行，如上所说五无常性，不能思惟；於非真实胜、劣性中，分别胜、劣，称量自他，谓己为胜，是名第一愚夫之相。如谓己胜，谓等，谓劣，广说亦尔。与此相违，当知智者亦有三种智者之相。
「眼」∶
复次、由二种相，当知圣者慧眼清净，谓由远尘及离垢故。由见所断诸烦恼缠得离系故，名为远尘；由彼随眠得离系故，说名离垢。又现观时，有粗我慢随入作意间无间转，若遍了知所取能取所缘平等，彼即断灭，彼断灭故，说名远尘；一切见道所断烦恼随眠断故，说名离垢。
「胜利」∶
复次、远尘、离垢，於诸法中得法眼时，当知即得十种胜利。何等为十？一者、於四圣谛已善见故，说名见法。二者、随获一种沙门果故，说名得法。三者、於己所证，能自了知，我今已尽所有那落迦、傍生、饿鬼，我证预流，乃至广说，由如是故说名知法。四者、得四证净，於佛、法、僧如实知故，名遍坚法。五者、於自所证无惑。六者、於他所证无疑。七者、宣说圣谛相应教时，不藉他缘。八者、不观他面，不看他口，於此正法、毗奈耶中，一切他论所 ＇P41＇ 不能转。九者、记别一切所证解脱，都无所畏。十者、由二因缘，随入圣教，谓正世俗及第一义故。
注【16…001】『相应部』（二二）「蕴相应」四九经。
注【16…002】「变易，不安隐色」，原本作「不安隐色变易」，今依上下经文改正。
注【16…003】『瑜伽师地论』卷八六。
三七（1）； 三七（ 三一）
如是我闻∶一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆 崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆 崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗谓输屡那∶「若沙门、婆罗门，於色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。如是沙门、婆罗门，於受┅┅。想┅┅。行┅┅。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那！若沙门、婆罗门，於色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，堪能断色。如是输屡那！若沙门、婆罗门，於受┅┅。想┅┅。行┅┅。识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那！於意云何？色为常为无常�
