阿姜查__以法为赠礼-第8部分
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语是脏的，而这就是造成心理不快乐、苦恼、沉重的一个原因。如果我们不能有好的修行，会使我们不能进入存于我们心中的真实佛法。健全的身行和言语有赖于正确训练的心，因为心是传令给身和语的。因此，我们必须以“训练我们的心”来继续不断地修行。
*定力训练的修行
以“定”来训练，是使心安定和沉着的修行，这，带来心的平静。通常，我们没有经过训练的心是摇动不定且不安的，很难去控制和处理。心随着感官外驰散乱，就像水似的窜来窜去，寻找最低处一般。然而农耕者和工程师们，都知道如何操纵水，以使它更有益于人类。人类是聪明的，他们知道怎样去建水坝，制造大的贮水池和水道——这一切都是为了治理水，使水更有用。除此之外，水的积蓄变成一种电力和光的来源，从控制水的泛滥当中，获得更多的利益——使它不致到处乱窜，终至静止到一个最低处，而浪费了它的好处。
同样的，这颗心若是经常地被防治、控制、训练，将会有难以计量的利益。佛陀自己说过：“有一颗被管束的心，将会带来真正的幸福，因此，为了最大的利益，好好训练你的心！”相同地，我们看环绕在我们周遭的动物——大象、马、牛等等，在它们能被利用来工作之前，必须接受训练，也唯有在经过训练之后，它们的力量才能给我们利益。
同样的道理，经过训练的心带来的福泽，能数倍于未经训练的人。佛陀和他卓越的弟子们，一开始也都同于我们，有一颗未经训练的心，但，其后却看到他们如何地变成我们尊敬的对象，而且看到我们从他们的教化中得到多少的利益。真的，看，有多少的利益从这些透过心的训练而得到解脱的人身上带到了整个世界！在一切的职业中，任何的状况下，经过控制和训练的心会比未经训练的心有较好的“装备”来帮助我们。这颗训练过的心将能保持我们的生活平衡，使工作更容易，并发展和培养理性去指挥我们的行动。当我们追随这颗训练得宜的心时，最后，我们的幸福会依此而增多起来。
“心的训练”可以应用许多方式，以许多不同的方法去做。最有用，而且能被各类型人修习的是称为“观呼吸”的，它是在出、入息上做“正念”的开展。在这寺院里，我们用的方式是，集中注意力在鼻端下的斜处，并以咒语“补－哆（BUD－DHO）”（注一）开展对“出入息”的“觉醒”。如果这禅思的人希望用其它的字，或只是在空气移动的“进”或“出”上做“正念”的功夫，那也可以。调整修行的方式去适合你自己。禅坐的基本要素是持续地“觉醒”当下的呼吸，以便你能“正念”每一个进、出息的发生。正当“行禅”时，我们试着不断地去留意双脚碰触地面的感觉。
禅坐的修行必须尽可能的穷追不舍，使它结出果子来。不要一天中只打坐一小段的时间，而在一或两星期，甚至一个月后才又打坐。那样，将不会有结果出现。佛陀教导我们，要经常的修行，努力地修行，那就是说，在“心理训练”的修行上，尽我们所能，不断地去做。修习禅坐，我们也需要找寻一个适当的，不致让我们分心的安静地方。在花园里，或我们后院阴凉的树下，或可供我们独处的适宜环境，那样的地方。如果我们是比丘或比丘尼，我们必须找一间适合的茅蓬，一座宁静的森林或洞窟。山，对“修行”提供了非常适当的场所。
总之，无论在那儿，我们必须不断地在进、出息的“正念”上下功夫。如果注意力溜到了其它事物，试着拉它回到专注的目标上，试着去放下一切其它的思想和关心的事物。不要想任何事情——就只是观照呼吸。如果我们“正念”于念头上，当念头一升起时，就努力保持让它回到禅思的目标上，心将会变得越来越平静。当心宁静而且专注时，从这专注的目标——呼吸上放松。现在，开始去检视这由五蕴组成的身和心：色、受、想、行、识。检查这五蕴的来和去时，你会很清楚地看到，它们都是无常的。无常的性质使它们不能满足我们，不合我们的心意，而且它们自己来、去——那里，无“我”在行事。在那儿被发现仅仅是根据“因果”自然的运转。世间的所有事物都有这些特性——无常变迁（无常）、不能满足（苦）、没有一个不变的自我或灵魂（无我）。以这种观点来观察整个存在的生命，对诸蕴的执着和黏附将会逐渐的减少，这是因为我们看到了这世界的实相。我们称这为“智慧”的升起。
*慧的升起
智慧是去观察身、心的各种呈显——这其间的真理。当我们用我们经过训练和集中的心去检视这五蕴时，我们将清楚地看到身、心两者都是无常的，不圆满的、无主的。以智慧观察一切和合的事物，我们就不会黏着或紧抓不放。无论什么，我们接受，我们以“正念”去接受。我们既不会过分地快乐，而当事物破灭毁损时，我们也不会闷闷不乐，不会感受痛苦，因为我们清楚地看清了所有事物无常的真相。当我们遭遇到各类的疾病和痛苦时，我们能够平静镇定，因为我们的心已经受过很好的训练了。真正的依怙就是受过训练的心。
这一切便被称作“智慧”——明了事物升起时的真实性质。“智慧”从“正念”和“定”中升起。“定”从基础的戒升起。戒、定与慧，都是那样的相互有关，以至真正地难以去分开它们。事实上，它可以以这种方式去看：首先，有颗训练当中的心去注意呼吸，这是戒的升起。当“观呼吸”继续不断地修习，一直到心平静，这是“定”的升起。而后，审察这呼吸，呼吸会呈现出无常、苦、无我来，随之而起的不执着，便是智慧的升起了。像这样，“观呼吸”的修行，可说是发展戒、定、慧的一种过程，它们都有所关联。当戒、定、慧都已开展，我们称这个叫做“修习八正道”，是佛陀用来教导我们的唯一离苦之道。“八正道”在所有其它方法之上，因为，如果正确地修习它，能直接引领我们到达涅槃、到达和平。我们可以说，这修行，能真实地、正确地契达佛法。
*从修行上得到法益
当我们像上面解释的那样去修习了“定”，修行的果实将会以下面三种层次升起——
第一：那些在“信行者”层次上的修行人，将会对佛、法、僧升起更多的信心，这种信心会变成每一个人内里真正的支撑。他们也将了解一切事物的因果自然——益行带来益果，不益之行带来不益之果。因而对于这样的一个人，将会在快乐和心理的平和上有所增胜。
第二：那些人达到了入流、一来、不还等崇高的成就，对佛、法、僧有不可动摇的信心，他们法喜充满，而且是朝向涅槃的。
第三：那些“阿罗汉”或“完美的一位”，从一切痛苦中得到了解脱的快乐。这些是“佛”，从世间得到解脱，在圣道中完成了旅程。
我们都很幸运能生而为人，并听到佛陀的教法，这是其它千百万种生物所没有的机运，因而，切莫等闲视之。快快地开发功德、行善，并在最开始、中间，以及最高的层次上随着这“修行之道”行去。不要让时光无用的消逝而毫无目标。试着去得到佛陀教导的真理——就在今天。让我们以一句寮国谚语来做结束：“数回合的欢愉快乐消逝了，很快地，天色已近黄昏。此时饮泣，伫足观望，很快地，将会来不及走完这个旅程了！”
【注释】
注一：补－哆：此取咒语BUD…DHO的近似音，音接近bu－·dou。
如果你懈怠不勤
什么时候才会“苦”尽呢？
如果你懈怠不勤
你又能成就多少呢？
建立起我们的修行
超越懈怠吧！
现在就做！
（这是阿姜·查于一九七八年七月，结夏安居期间，在巴蓬寺以泰国方言对一群新出家比丘所做的一场活泼生动的开示。）
吸进……呼出……，就是这样！即使有人在“装神弄鬼”，那是他们的事，不要因此而受干扰了。只管在呼吸的进、出上专注，只须清楚你的呼吸，这就够了。别无其它，只要清楚什么时候吸进和呼出。或者你可以在吸气的时候对自己说“补（BUD）”，吐气的时候说“哆（DHO）”，将这做为观照的对象。现在只要这样做就可以了。当息进时，你知道它，当息出时，你清楚它，那么，你的心将会安定平静、不散乱、不浮躁，此中就只是“气”的不断地进与出。
一开始，便保持这么简单的方式，没什么好多想的。无论你能坐多久，如果现在你很舒适或是平静，自己会很清楚。如果你有恒心地这么做，呼吸会变得细长且轻，身心也会变得柔软自在——那是有代价的。尽管去做吧！让它自然地发生，愉悦地静定于禅坐：不会茫然、不会昏沉、也不会打瞌睡，一切都变得轻松容易，此时，你是宁静安祥的！而当你起身时“哇！那是什么？”你会禁不住回想起那种平静。
接着，我们继续保持不变的清澄正念。无论我们说什么、做什么，走到那儿，托钵、洗钵，或者进食，我们都明白自己正在做什么：我们拥有正念，平稳安住。就是这样地继续去做！无论是在什么时候做，我们都能“保持正念”！
有关行禅，是在两棵树之间，取大约七或八个臂长的直线路径。行禅其实是同于坐禅的。收摄自己，下定决心——现在，你就要开始行禅去静下你的心，期使清澄的“正念”有足够的力量升起。
首先从右脚开始，以正常的步伐来走。随着你的脚步对自己说：“补－哆、补－哆……”不断地将注意力集中在双脚上。如果觉得纷扰不安，便停下来，等到平静后再继续走。须清楚路径的起点、中点、终点，也知道什么时候该往回走，时时刻刻都“知道”自己在那里！
这就是方法！你可以开始修习行禅了。或许有人会说：“那样来回地走，就像疯子一样！”但，你知道吗？行禅中蕴含了许多的智慧呢！来回行走，如果累了，就停下来，将注意力转向内心，并平静地觉察你的呼吸，使心得到休息。
然后，还有一件要注意的事是你姿势的更换。行、立、坐、卧，我们须不断地去改变姿势。我们不能只是站，只是坐，或只是躺卧。在日常生活中我们都会用到这些姿势，因此，我们必须在每一样的姿势上发展觉知，使它们变得很有用。
去做吧！但并不容易，就让我说明白一些好了！好像你拿了一个杯子，将它放在这里两分钟，再放在那里两分钟，每两分钟就移动一次，很专注的那样子去做（观察呼吸也是一样，那样去做，直到有了疑惑和痛苦，而那就是智慧生起的时候）。有些人会说：“什么？将一个杯子移来移去？那是很疯狂的，没有用的，你是不是疯了？”不要紧，只管做，但不要忘记，是两分钟而不是五分钟，要专注！一切就在这所做的当中了。
观照你的呼吸也是一样，以盘腿的姿势坐平稳，将右腿放在左腿上。吸气直达到腹部，再吐气直到所有的“气”都由肺部送出。吸气时要吸到满，然后再送出。此时，不要刻意地去控�
