在家居士修行-第41部分
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社会的乱源乃因缺乏因果道德观念
佛教所说的空，并不是一味的否认，什么都没有，也不是否认现有的清净安乐生活，更不否认夫妻幸福生活，也没有否认家中夫妻、子女、父子等亲情的快乐生活。佛陀说这些都是如实的，不能否认的。若不这样修行要做什么？每天修行却生出忧悲苦恼，这不是自讨苦吃是什么？不能否认的，如果认为空就是无（什么都没有），那就成为断灭，这种断灭法，就是无了。有断灭思想的人将造成没有因果观念，不重视道德，也不管做人好坏与否。大家要知道，自己内心当中若无因果道德观念的话，那做起事来就太可怕、太可怕了。社会所以会乱，大家没有因果道德观念也是其中的重要因素。有些人认为出家人，或是在家的修行者，都应该要放弃一切亲情，有这种观念的人多得是。然而他们对佛教的认识可说一知半解或者根本不了解。果真如此，那岂不是变成没有人性的修行，对自己、对社会，又有何利益呢？因为所修已成枯木（没有情感），对自己、对社会无一用处。佛教重视智慧解脱，虽然没有叫你修苦行，也没叫你偏向在享受里沾粘舒服、快意，只叫你走在中道，佛教是中道的代名词，加油添醋违背中道的，已经不是佛教的本意，你看到它，可不能还把它当成佛教看待才好。走在中道才不会修成怪人。佛教是人间的佛教，既然是人间佛教，应该要对人间有所利益，若对人间无所利益时，我们还修这个做什么。怎么说是人间佛教呢？佛教不是修死后到哪儿？佛教是修活着的时候就能得到涅槃，所谓涅槃就是得到幸福快乐。
四大皆空五蕴亦空
什么叫做空呢？不是叫你连幸福快乐都空掉，真正的空，前面已经讲过，不是每项都空掉、都没有，不是这样，若是什么都无，就无法发展人间净土了，若想达到涅槃，也是不可能够。四大皆空，是指我们身心的五蕴体，这种身心的五蕴体是不论人有修没修或修行到何种境界？无论在家或出家？无论是佛教徒或不是佛教徒？无论你有何较好的地位或在较次级的地位？都同样是四大皆空。并不是学佛的人才是四大皆空，其他人的四大永远都不空，都能永远存在。四大皆空是地水风火的结合，地水风火一结合可以形成人的身体，牛、羊、猪、鱼…的身体，甚至蔬菜果树的植物体。佛教称之为因缘和合体，既然是由因缘和合的东西，有一天就会分散，这是免不了的，肉体分散我们称它为死亡。四大假合体中的四种元素（地、水、火、风）不受任何人或神管辖。所以并没有一个“我”的存在，因此称为空。也就是水就是水，不是我。火就是火，不是我。四大皆如此，称四大皆空。不论任何人，有生必有死，不论地位高低，不论财富多寡，也不论他处在任何的角度，终归有一天都会死的，这是自然的法则，这也是如实的。生就是四大地水火风的结合，称为身体，死就是四大地水火风的分散，称为尸体。若是使四大元素缺一项者，如风不来（停止呼吸），或水分流失了（失血过多）……，那么生命也就分散死亡了。所以说四大皆空是人人具足，有生就有死，这生死的因缘都属自然法则，不分贵贱，不分等级，人人如是。今天时间又到了，我讲到此处，等后集再继续来解释，祝福各位身心安乐、所求皆愿，再见。
大愿语录：
树叶枯黄自然掉落，生老病死自然法则，即是如此无常，当积极自利利他。
在家居士如何修行（律篇）：之四
各位诸山长老、各位护法居士、吉祥如意！我们又见面了。
四大皆空人人有分
上集说到四大皆空，很多人误解这个四大皆空是出家人的专利，不是出家人就不必四大皆空。在前一集中我已经稍作解释了，不管是有修行或者没有修行者毕竟都是四大皆空的。有的人错认了佛教，他把佛教当成是一种悲观，学佛一定要每天装出一副很悲观的样子，正襟危坐，愁眉苦脸，正经八百……什么的。好像对世界任何一切轻安快乐的事情，统统不能拥有，这种观念是不正确的。学佛若不是为了得到轻安，得到快乐，得到和平，得到自在，那我们学佛要干什么呢？不学佛便罢，如果愈学烦恼愈多，那么我们就不需要学佛修行了。
修行人假如常听到下面这句话是很正常的：“唉哟！你是看不开的，已经四大皆空了，怎么还在说感情和快乐的事情呢？”当你听到这句话，你要同情他的无知，因为他不了解佛所说的觉有情的意思，或压根儿没听过。佛说的觉有情，不是愚痴的无情，他所说的快乐，也不是从物质上去追求快乐，而是使内心轻安快乐。佛陀所说的：经济的稳定，这就是物质的快乐。物质的快乐之外，必须要充实内心的快乐，这样才能得到身心的安乐。读过这本书的人相信不会再误解修行人了，也不会一开口就说：“一个修行者还要什么情与无情？还要什么快乐与不快乐？”应该不会再这样误解了，先前有这种见解是不了解佛法的，要不然就是对佛法了解不彻底。基本上佛教是重视亲情，重视友情的。
觉者不纵容渴爱的生起
觉者：觉有情。所以并不是无情，并不是像枯木，而是重视在他彻底觉悟后的有情，心中有情而不被情所束缚，也可以说心中有情，而不被情粘到，心中有爱但是不会被爱粘到。纵然无明未觉，只要不落入渴爱沾粘之中，仍不偏离中道。在无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死十二因缘当中，最重要的是说，你有触、有受（感受到）由此止住，你不能再落入爱、取、有。假使你经感受到又落入爱、取、有，你就产生一个或好或坏的烦恼，好、坏都将成为个人的业力，人人都是如此，所以千万别去沾粘渴爱，才不会有烦恼生起。有好多人说他们的烦恼好多好多，不知怎么办？如果他们继续纵容渴爱生起，烦恼的灭除仍是遥遥无期。
世间无主宰者亦无我
佛陀在亲情、友情的生活当中，已经说得非常清楚，还有佛陀也亲自力行，更常常教导他的弟子，去实践亲情和友情，因此佛教并不是无情的，更不是断情，唯一要注意的就是不沾粘情，不沾粘爱，不沾粘一个“我”。说起来“我见”最可怕。虽说实相中无我，一旦执有一个我，就牢不可破，连别人都说是我的，如：他是我的儿子；这“东西”是“我的”；这一千块是我的……。其实世界上的任何东西没有一样是我的，说真的不管是财产、房屋、汽车、衣服、身体、夫妻、儿女、兄弟姊妹……，都只是有使用权而没有永久拥有权，没有一样东西真正属于谁的。所有的东西大家互相使用，宇宙的空间大家互相使用，一个家庭建立之后家人互相使用，人与人当中互相沟通，就是互相使用，一切的一切都是互相使用的，没有一样东西属于私人的。连生命都只属于因缘而不是属于我的，那还能从哪里找到一样是我的呢？如果真有“我的”人、事、物，那么“我”就能控制它、操纵它，事实不然，你看：明天要感冒会不会跟自己通知说“明天要感冒了，你自己要注意了”或“感冒了，自己能叫自己不要感冒吗？”“在痛苦时，自己能叫自己不要难过？”“人要死了，自己有能力叫自己不死吗？”会感冒的、会痛苦的、会死的都没有。“一个我”存在其中，只是一些因缘显现着无常的现象而已，所以说东西以及包含四大的身体都只是暂时有使用权而已，并不是永远是我们的。你如果了解这样，你就不会沾粘了，因为连身体都无法如愿地操纵它，你还在为谁辛苦为谁忙？所以佛陀不论对亲情或是对友情都教导他的弟子如何明确去实践呢！
佛陀的法与精神受肯定
有一些人错认为出家人都必须要断情，不再认亲情，才叫看得开，才能修成正果，这种的说法也是不了解佛陀教义的人，怎么说呢？一个人学佛要有目标，目标又包含两项：一项就是了解真理（法），另一项就是了解佛陀的“精神”。不学佛就没话讲，如果想去除烦恼就必须要学佛，而学佛一定要了解佛陀他所体证的真理。它的精神又是什么？就是利益众生，希望众生个个离苦得乐，希望所有的众生都断除忧、悲、苦、恼，证得涅槃，这是佛陀的大悲愿心，这大悲愿心假如失去的话，那就变成独善其身了。所以在这个前提之下，我们必须了解戒、律、法及佛陀的精神，如此才样样具足。我们不要认为出家以后什么都不要了，既然什么都没有了，你就不用修了。如果什么都没有了，就没有因果没有道德观念和业力的轮回了。这种的无和涅槃是不一样的，真正的涅槃是看彻底了，了解清楚了，知道任何事情的起点与终点，真理知道得清清楚楚明明白白，已无得失心。并不是盲目无明的那种，什么都没有了，这样是很恐怖的，恐怖什么呢？没有因果观念，没有道德观念，包括不会生智慧，当然就无法用智慧转生烦恼的念，因此也无法体会真正的没烦恼（涅槃）。
“放下”的真谛
很多人嘴里说放下，但却不知要放下什么？也不知道要如�
