在家居士修行-第52部分
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第一、佛陀说布施：
富者施贫者以财，贤者施愚者以法。因为个人生活当中，牵涉前世所做的行为不一样，况且人的生命不是一期就结束，那么上一期行为所做的业力会牵引这一世来，走到这一世，他有努力经营必然就有所成就，有的人不努力经营，当然就有所差别，有的很有钱，有的很穷，所以我鼓励穷人不要嫉妒，不要嗔恨，贫富和过去的因及这一世的努力有关系，千万不要落入宿命论，认为我呀！一辈子都穷啦！这样你就没有机会爬起来，贫穷、富有是轮来轮去的，虽然你这一世富有，却专门做坏事情，来世就会穷呀！虽然你这一世穷，但是穷没有关系，我们节俭一点，能生活就好，内心清净，多作一些布施的事。那么穷怎么布施呢？我有说过呀！不一定要用金钱呀！嘴也能布施，身体也能布施，眼睛看到也能做布施啊！利益别人就是布施，那么我们穷也能变成富有呀！不可以说我这一世都已经穷，那这样就变成宿命论了，自己看不起自己，怎么会有机会爬起来呢？所以我们有办法能做得到，别人较没有，亲戚比较没有，能帮忙他，社会需要，我们剩很多，来回馈给社会，这都可以。我们社会经验知识比较好，他比较没有经验，我们布施给他。布施什么？布施经验。先学习佛法的人，他对佛法了解比较多，那么有的人了解比较少，你就教他，团体中人人互相互助，使这个团体生活和乐圆满。这团体生活能互相，大家互相来相通，互相来布施，那么社会就安和利乐。社会能这样做，就会减少很多的争论。
第二、爱语：
互相以和悦之语慰藉勉励，也等于我们互相说出来，轻声细语、劝人、赞叹人、柔和啦！鼓励人用这种语言，用在社会，使社会团体融和，这种语言在社会生活是不可缺少的要素。我感觉人的争论打架都由语言先冲突，再来才攻击对方身体。祸从口出，病从口入，我越想越体会，越感觉是真的，有时候一句话，说得不圆满时，第三者对你误会了，演变一下，又说给别人听，加个盐添个味素，要你好则说你好，要你坏说你坏，有的人不是要你好，也不是要你坏，可是他就是别人说就听、就学，为了逞一时口舌之快，不知道造多少恶因，不知道造多少恶业！所以佛陀说修行一定要修我们的身口意，这是确实的事情，离开我们身口意其实没有造业机会，但是这嘴要修不好修，真的不好修，若没有内观觉察提醒自己，修归修，真的不好修。所以佛陀时常叫我们修行一定要内观，时时刻刻培养内观觉察，若是没有内观，那也只是嘴说在修而已呀！还不是照常嘴巴乱乱说呀！是不是这样呢？
第三、利行者：
在整体生活利益上必须要顾全公益、大众利益，如果以现在来说就是社会福利，做得到的人也好，做不到的人也好，对社会利益福利一定要兼顾，若兼顾不到，那么社会就变成产生自私。
第四、同事者：
自身同化于团体，即是依团体之生活游戏规则的习惯，订个游戏规则习惯而来行动之意，就是说家庭有家庭的伦理，社会有社会的秩序，自己有自己的规范，建立一个圆满的游戏规则，按照这游戏规则去做。游戏规则如果订的不对，非但害了自己也害了别人，要怎样处理呢？我们时间到了，下一集再跟各位解释，感恩，祝福各位吉祥如意、所求皆愿、身心安乐。再见！
大愿语录：
真正障道的是自己懈怠，不肯努力上进。真正障道的是——被自己过去潜意识的习性所牵制主宰。
在家居士如何修行（律篇）：之八
各位诸山长老、各位护法居士、各位善信、吉祥如意！
我们又见面了。
我们前集讲到四摄法，四摄法就是社会团体必须要具足的，假使无这四摄法的四种精神，那么社会就没办法成立为一个大团体了，但是在团体当中，难免有善有恶，这是难免的事，但是恶者不可被同化，也就是说在这四摄法的当中同事一定要认清楚这游戏的规则，所订的游戏规则，团体必须要有团体游戏的规则，大家依规则来做。假如你发现这规则当中不对，这时候你要马上了解，了解这规则已经是不正确了，佛陀有告诉我们，了解之后一定要戒禁，不能说这团体所订定的组织已经错误，我们还继续走下去，这样就不对。佛陀特别为此提醒“于法同事”，也就是一切规则习惯，必须毫不违背道德，不违背社会一切的秩序，若能这样，自己当能与同化，若这游戏规则所定者是没有违背道德，也就是没有违背社会，没有违背内心的道德，那么我们可以与游戏规则同化。若发现脱离正当的规则，我们必须速速脱离，赶快远离这组织，假使说现在身不由己，无法脱离这组织者，应当以身作则，极力来提倡改革，不能一直走下去，就是说不能同流合污。四摄法者，小而一家，大至全世界，无论是哪一个团体，想要健全是不可缺的一种德目。所以这四摄法非常的重要，若是我们对这四摄法清楚了解的话，那么不管我们是个小小的家庭，甚至社会都可运用，可使这团体健全，使这团体能够和乐，使这个团体能够无忧，所以四摄法重点就是除了家庭之外等等的大小团体都可用。
佛教也重视现实的生活
佛陀并不是只注重崇高的理想涅槃，而不顾人民社会与经济利益。我们从以上的戒及律听完后，我们就知道佛陀所说的教义不只是一种崇高的理想涅槃而已，不管从何角度来看，都照顾着人民社会经济的利益，上至整个世界，下至小小的家庭，都完全考虑得很清楚，佛是很关心人类的快乐，不要认为学佛是悲观的。如果学佛是悲观，那学佛要做什么呢？这误解了，我们希望能够将佛教重回在人生的生活，不要将佛教走入迷信神格化，这样就不好。若是要神格化，我们可以信其他的宗教，我们不能说其他的宗教对与不对，好或坏，这是了义与不了义的问题，既然我们要做在家居士，既然我们要皈依三宝、亲近三宝，那么我们一定要学佛，这样才能专，不能说要来学佛，可是又不按照佛陀所讲的教义来走，这样就不像个学佛的人。佛陀关心人类的快乐，并不是提倡悲观，这大家一定要知道，不能误解，误解佛教是悲观的、消极的。
佛陀对在家弟子的生活，非常的了解，如果物质与社会环境不好，就是说一个家庭的物质及社会环境若不好，而想要过得自由快乐是一件很困难的事，但是佛陀又不认为使物质生活舒适，就是人生的目的，并不是这样。意思就是并不是你物质的经济生活已经很舒适了，就能很快乐、很充实，认为是人生最大的目标，佛陀不是这样的讲法。若这样，不用称为佛教，也不用说是佛，因为不是只有追求物质而已，物质的充实只是达到一个更崇高的目标，就是以物质充实作基础，物质充实后，又要达到更上一层，也就是净化我们自己的心。从经济安住好后才有精神充实向上，并不是物质丰富就解决了，这只是更上一层的基础所必须的条件之一而已。经济的条件是身体不可缺少的一种资粮，因为不管任何人都必须养这身命，若无法养身命，你如何来修行？肚子无法温饱，已经无法生活了，如何去修行？如何去利益社会呢？贫穷的国家往往为了经济利益战争，未来也好，过去也好，现在也好，国家战争、人与人的冲突，都离不开经济，所以经济是身体不可缺少的资粮。
经济匮乏是一种烦恼
为了想要人类幸福，达成更高的目标，经济条件是必要的基础，经济不好，社会就乱，心乱影响社会，整个团体就乱。因为佛教承认，不管在家或出家，想要修行成功，达到断除烦恼、涅槃，也可以说灭一切贪嗔痴等，最低限度物质环境是必须的，你若无物质环境来作基础，不要说在家居士，连修行人也都无法修行，所以佛陀准许佛教僧侣，亦即是僧伽之一员，虽不得拥有私产，但是准予持有公产，公有的财产，原因就是在此了。我们来看智者大师在小止观里有说过，修行首先要具缘，次要调和，告诉我们：衣食仍需具足。你若没得吃、没得穿、没得住，没有一个清净的地方，那么开始要如何修行？很难修行，所以衣食必先要具足。佛陀并不是将人生与社会经济背景的关系脱离，他并没有脱离社会经济背景的关系，并不是这样，因为佛陀是人性化，所以必先生活要具足，即使他已经成佛了，还是必须要托钵生活，要穿、要住，并不是讲神格化脱离这生活，这不是佛陀所悟的教义，若是对我们的生活没有直接的帮助，净化我们的人生没有直接的帮助，那么佛陀所悟的法就没有价值了。佛陀视一个整体，必须顾到整个社会、经济，甚至政治方面，所以说佛陀他所了解、关心的层面甚广，佛陀在经中有说过：“贫穷是一切非义与罪行之源。”我们人若无经济，那么就会妄造抢、劫、偷，妄语、暴行、憎恨、残酷等等的手段，原因都是因为贫穷而来，你看那些没得吃就抢，没得吃就劫，为了什么？为了生活嘛！没有为了什么，为了生活，所以抢劫、偷、骗，要不然他就不能生活了。所以佛陀倡议消除罪恶必须要改善人民的经济生活状况，我们若改善人民的生活状况后，大家得以安居，有得吃、穿、住，生活经济稳定，那么他就减少冒险。经济若无，那么他就会为了生活，做出很多的冒险，佛陀对这经济生活的状况，并不是叫我们遇到困难、遇到社会问题，都用暴力，用罚来压制这个暴行，佛陀他不是这样，佛陀说这不能解决，应该稳定经济，让他安居，吃穿住安住，用暴行来对待是不实际的，你以暴对待，他的暴力会愈强，一定的道理，只有慈爱才能化解。所以佛陀说用暴行是绝对不会成功的，必须要改善人民的经济状况。改善经济状况，应当为农民提供所需，以前印度穷，所以佛陀说提供种子和必须用的农具，让他们能够努力经营能够生活；为生意人提供资金，对雇工给予适当的工资，收入能够养自己的生活，也等于说，人人只要努力，就能够赚到足够让他生存的机会。其实在我们现在就已经达到这种层次及境界了，可是为何还会如此呢？社会为何会乱呢？因为大家对于物质的追求没有节制，对内心的净化，没有下功夫，所以我们的心就不会平稳。佛陀说，人人若能够赚到他生存的机会、工资，那么他就会感到心满意足，他对生活就无所忧虑，罪行就慢慢地减少，就国泰民安了，这是自然的现象。若没得吃就抢就劫，如何国泰民安呢？佛陀了解这个缘故，就教导在家弟子，改善经济状况是非常重要的条件。个人与家庭及社会，表面看起来是分离、分隔，其实它是没有分隔的，都是息息相关的，都是相依相成的，所以佛教说这叫做缘起缘灭。但是佛陀并不是赞成我们囤积财富，财富囤积一大堆，贪求助物、执着财富无止尽，佛陀他没有这样说，我们以上有说过，说过四分法，虽然他准许你�
