佛陀的启示+-第2部分
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教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、
慢等，都用不著宗教的标签；它们并不专属于任一宗教。
对于寻求真理的人来说，某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演
变是学术界的事。事实上，如果单为了明瞭真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，
或是他人所说。要紧的是瞭知与澈见真理。在巴利藏《中部经》第一四零经中，有一则
很重要的记载，可资佐证。
有一次，佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人
。﹝注十四头鹜颖舜瞬⒉幌嗍丁７鹜咏獬黾胰硕讼暌槐椋驼庋耄赫饽昵崛�
的仪态举止都很可喜，我不妨盘问他一番。于是佛就问他：“比丘啊！﹝注十五闶�
在谁的名下出家的？谁是你的导师？你服膺谁的教诫？”
“同修啊！”那年轻人回答说：“有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族
做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位
世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。”
“那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？”
“在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满
的尊者，现在就住在那里。”
“你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？”
“我从来没见过那位尊者。假使我见到他，也不会认识他。”
佛知到这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，说道：“比丘啊
！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！”
“好的，同修！”年轻人答应道。
于是，佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。（这经的要领，以后再行交
代。）﹝注十六�
一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大悟，原来那讲话的人
正是佛陀。于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就
里，竟把世尊叫做同修。﹝注十七缓笏肭笫雷鹞诮洌妓渭由ぁ�
佛问他有没有准备衣和钵。（比丘应备三衣一钵，钵是用来乞食的。）弗加沙回说
没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只
母牛角触致死。﹝注十八�
后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在
他再生之地，即可得阿罗汉果﹝注十九篮笥啦辉倩氐秸馐澜缋础）z注二十�
这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就瞭解佛所说义，他并不知道说法的是谁，
所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病。用不著知道方子是谁配的，药
是那里来的。
几乎所有的宗教都是建立在“信”──毋宁说是盲信──上的。但是在佛教里，重
点却在“见”、知与瞭解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典里有一个字 saddha 梵
文作sraddha），一般都译作“信”或“相信”。但是saddha 不是单纯的“信”，而是
由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说， saddha 确含
有若干“信”的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。
根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定地
确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。﹝注二
十一�
不论怎样解释，多数宗教所瞭解的信（相信），都与佛教极少关涉。﹝注二十二�
一般“相信”之所以产生，全在无“见”；这包括一切见的意义在内。一旦见了，
相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信
的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题
便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：“悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）
。”
佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一位比丘说：“沙卫陀同修啊！不靠礼拜
、信（相信）﹝注二十三挥刑跋财惶持约按担豢悸潜砻娴睦碛�
，不耽于揣测的臆见，我确知、明见‘生的止息’即是涅槃。”﹝注二十四�
佛又说：“比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知见的人说的，不是对无知无见的人
说的啊！”﹝注二十五�
佛教的信永远是知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，
就是请你自己“来看”，而不是来相信。
在佛典里，说到证入真理的人，到处都用“得净法眼”一词。又如“他已见道、得
道、知道，深入实相，尽祛疑惑，意志坚定，不复动摇。”“以正智慧如实知见。”﹝
注二十六傅剿约旱奈虻朗保鹚担骸把劬ι隼戳耍渡隼戳耍腔凵隼�
了，善巧生出来了，光明生出来了。”﹝注二十七鸾汤镆幌蚴怯芍腔鄣谜�
是由盲信而生信仰。
在正统婆罗门教毫不容地坚持要相信，并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一
真理的时代，佛这种态度日益受人激赏。有一次，一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛
，并与他作了长时间的讨论。在这一群人中，有一位十六岁的青年，名叫迦婆逿伽。他
的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出了一个问题﹝注二十八�
“可敬的乔答摩啊！婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传，直至于今今从未中断
。关于这个，婆罗罗门教徒有一个绝对的结论：‘只有这才是真理，余者皆是假法。’
可敬的乔答摩，对这点有什么话说吗？”
佛问道：“在婆罗门教徒中，有没有一个人敢说他已亲身确知确见‘只有这才是真
理，余者皆假’？”
那年轻人倒很坦白。：他说：“没有！”
“那末，有没有一位婆罗门的教师，或是教师的教师，如此上溯至于七代，或是婆
罗门经典的原著作人，曾自称他已知已见‘只有这才是真理，余者皆是假法’？”
“没有！”
“那末，这就像一队盲人，每一个都抓住了前面的人。第一个看不见，中间的看不
见，最后也看不见。这样，依我看来，婆罗门教徒的情形正与一队盲人相彷。”
然后，佛给了这群婆罗门教徒一些极为重要的忠告。他说：“护法的智者，不应作
如是的结论：‘只有这才是真理，余者皆假’。”
那年轻的婆罗门，就请佛解释应如何护法。佛说：“如人有信仰，而他说‘这是我
的信仰’，这样可说是护法了。但这样说过之后，他却不可进一步地得出一个绝对的结
论：‘只有这才是真理，余者皆假。’换言之，谁都可以相信他所喜爱的，也可以说‘
我相信这个’。到此为止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他却不能说唯有他
所相信的才是真理，而其他一切都是假的。”
佛说：“凡执著某一事物（或见解）而藐视其他事物（见解）为卑劣，智者叫这个
是桎梏（缠缚）。”﹝注二十九�
有一次，佛为弟子说因果律。﹝注三十牡茏用撬邓且芽醇耍裁靼撞t解
了。于是佛说：“比丘们啊！甚至此一见地，如此清净澄澈，但如你贪取它，把玩它，
珍藏它，执著它，那你就是还没有瞭解凡所教诫只如一条木筏，是用来济渡河川的，而
不是供执取的。”﹝注三十一�
在另一经里，佛曾解释这则有名的譬喻。就是说：“他的法，好比是一条用以渡河
的木筏，而不是为人执取、负在背上用的。”他说：
“比丘啊！有人在旅行时遇到一片大水。在这边岸上充满了危险，而水的对岸则安
全无险。可是却没有船可渡此人登上那安全的彼岸，也无桥梁跨越水面。此人即自语道
：‘此海甚大，而此岸危机重重，彼岸则安全无险。无船可渡，亦无桥梁。我不免采集
草木枝叶，做一只木筏，藉此筏之助，当得安登彼岸，只须胼手胝足自己努力即可。’
于是，那人即采集了草木枝叶，做了一只木筏。由于木筏之助，他只赖自己手足之力，
安然渡达彼岸。他就这样想：‘此筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足
之力，安然渡达此岸。我不妨将此筏顶在头上，或负于背上，随我所之。’”
“比丘啊！你们意下如何呢？此人对筏如此处置，是否适当？”“不，世尊。”“
那末，要怎样处置这筏，才算适当呢？既以渡达彼岸了，假使此人这样想：‘这筏对我
大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然抵达此岸。我不妨将筏拖到沙
滩上来，或停泊某处，由它浮著，然后继续我的旅程，不问何之。’如果这样做，此人
的处置此筏，就很适当了。”
“同样的，比丘们啊！我所说的法也好像木筏一样，是用来济渡的，不是为了负荷
（巴利文原字义作执取）的。比丘们啊！你们懂得我的教诫犹如木筏，就当明白好的东
西（法）尚应舍弃，何况不好的东西（非法）呢？”﹝注三十二�
从这则譬喻，可以很清楚的瞭知，佛的教诫是用以度人，使他得到安全、和平、快
乐、宁静的涅槃的。佛的整个教义都以此为目的。他的说法，从来不是仅为了满足求知
的好奇。他是一位现实的导师。他只教导能为人类带来和平与快乐的学问。
有一次，佛在憍赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中住锡。他取了几张
叶子放在手里，问他的弟子们道：“比丘们啊！你们意下如何？我手中的叶子多呢？还
是此间树林的叶子多？”
“同样的，我所知法，已经告诉你们的只是一点点。我所未说的法还多的呢。而我
为什么不为你们说（那些法）呢？因为它们没有用处。。。。。。不能导人至涅槃。这就是我
没说那些法的原因。”﹝注三十三�
有些学者正在揣测佛所知而未说的是些什么法。这是徒劳无功的。
佛对于讨论不必要的形上学方面的问题不感兴趣。这些都是纯粹的臆想，只能制造
莫须有的问题。他把它们形容为“戏论的原野”。在他的弟子中，似乎有几个人不能领
会佛的这种态度。因为有一个例子：一个叫做鬘童子的弟子，就曾以十条有名的形上学
方面的问题问佛，并要求佛作一个答覆。﹝注三十四�
有一天，鬘童子午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：
“世尊！我正独自静坐，忽然起了一个念头：有些问题世尊总不解释，或将之搁置
一边，或予以摒斥。这些问题是：（一）宇宙是永恒的，还是（二）不永恒的？（三）是有限
的，还是（四）无限的？（五）身与心是同一物，还是（六）身是一物，心又是一物？（七）如
来死后尚继续存在，还是（八）不再继续存在，还是（九）既存在亦（同时）不存在？还是
（
