禅说庄子(四)-第10部分
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物都是“以形相生”，都是遵循“性”、“形”、“精”这种传递规律。
下边紧接着就说，“故九窍者胎生，八窍者卵生”。就是说哺乳动物都有“九窍”。什么是“九窍”？就是我们都有两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴、一个大便处、一个小便处，一共是九窍。“八窍者卵生”，像鱼类、鸟类就是卵生，它们少了一个小便处，鱼大小便是一起，鸟雀也是大小便一起的，不分家，所以就少了一窍。《金刚经》说，“或胎生、或卵生、或湿生、或化生”，实际上《庄子》里边也说“湿生、化生”，在《齐物论》里说“乐出虚，蒸成菌”，这个“蒸成菌”就是“湿生”，而“化生”则讲得更多，在这里只是讲了一下“胎生、卵生”而已。
第三部分 6。庄子也讲“无门关”
“其来无迹，其往无崖”，你想我们的精神从哪里来？道从哪里来？“其来无迹”，的确是无痕无迹，大家就到这来了，就来到这个地球上了。那我们一百年前在干什么，一千年前在干什么，我们想一下自己知不知道？“其往无崖”，我们一百年以后到哪里去？一万年以后又到哪里？明天你到哪里？你也说不清楚。当然你工作安排好了，你可能按照你今天的安排工作、生活，但突然有变化呢？你就说不清楚了。
我们说这些事情都是有偶然性的，但又有必然性。我常说：“过去的都是必然的，未来的都是偶然的。”为什么未来的都是偶然的呢？因为你不知嘛！如果未来都是必然性的，那么我们大家都去发财，都去当比尔·盖茨，多舒服！但你掌控不了自己的命运。另外，你面对的因缘也是“其来无迹，其往无崖”。你看，今天有的人想来来不了，有些新朋友来了，事先我也不知道。所以这些都说不清楚，我们都是很被动地在这一百年中过日子。有些人玩些意气，耍霸王作风，在大道看来都是傻乎乎的，真的是很傻。像萨达姆、希特勒你看傻不傻，很多人都爱犯傻，犯傻的时候自己不觉得，还认为自己很了不起。所以我们说谦虚一些，在大道面前谦虚一些，比较舒服。我们一生一世，不管我们的形体、我们的精神，乃至整个社会，基本上都是“其来无迹，其往无崖”。
另外“无门无房，四达之皇皇也”，这一句也很重要。“无门”，对大道而言的确是无门可入。有位师兄这两天把“无门关”贴在网上，我们龙江禅堂正在发布“无门关”，这个关怎么过？实际上在《庄子》里至少有两处，在《人间世》里有“无门无毒”，这里又有“无门无房”。所以“无门关”的“无门”这两个字还是出自《庄子》。当然在佛经里的《楞伽经》里也这样提，“佛语心为宗，无门为法门”，但是《楞伽经》的翻译要比《庄子》晚得多，《楞伽经》是南北朝时翻译的。“无门”就是无门可入，我们要想追求大道，大道究竟在哪里？没有门径。尽管佛教里讲这样次第、那样次第，八万四千法“门”。八万四千法“门”是给你指示路径、方向，但严格来说，那个方向都是虚指，因为佛法自己就说“幻师说幻法”嘛！老佛爷都是在黄叶止啼，所说的法也是如梦如幻，只是个幻化道场，空花佛事，严格来说仍然是“无门可入”。
“无房”就是无可住，你住在哪里？《金刚经》说：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”“无房”，房间是供人住的，门是用以进出的，无可出入，又无可安住。我们要看到《庄子》的境界是非常了得的呀！你要想在一个地方入，错！无可入；你要想在一个地方住，错！无可住，没有房子可以让你住。
“四达之皇皇也”，四通八达，通达无碍。“皇皇”，堂堂皇皇，就是无量无边，辽阔广大，所以“四达之皇皇也”，无碍的通达呀！《华严经》里说：“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。”我经常谈“通”和“公”的关系，这层关系在什么地方表现出来？我们的命运就是这样的，人心就是这样的，大道本身就是这样的，“其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。”再加上“也”，就把它串起来了，我们能不能够找到相应的感觉？如果认为有门径可入，那么你就执著了，就陷入了局部之中，陷入了有限之中。认为有法可住，那么你同样地陷入了一种有限、局限之中，你就离道十万八千里，就陷入了瞎子摸象的那种状态、那种感觉中。所以禅宗一再强调“凡有所住，皆非菩提”。《庄子》这里说“其来无迹，其往无崖，无门无房”，与禅宗的宗旨如出一辙。只有这样，你才能够达到“四达之皇皇也”。这里已经把大道的信息，把我们需要用功和用心的方法给大家说了。尽管说了“无门无房”，实际上还是把“门”和“房”给大家说了，怎么说的呢？就是你不要去陷在那个地方，陷在那里你就入不了这“门”，住不进这“房”。
第三部分 7。不是神，不是鬼，变个什么
“邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。”“邀于此”，如果你自己明白了这个道理，在这方面有所悟入，那么就了不得了，这样的人就四肢强健。为什么四肢强健？你心不附物，已经得到解脱了。像我们看见的那几位出家的朋友，骑自行车旅行几千里，还爬“神农架”，神农架比峨嵋山还高啊！他们都是在无人区去攀岩，很令人向往。想当年我刚从康定出来的时候，有个愿望就是从攀枝花沿着雅砻江朝上走，一直走到青海。但是想想自己没有那个钱粮，家里父母说：“你都三十多岁了，还不去上班，让我们养你一辈子呀！”于是只得去上班。上了班以后，还要讨老婆，要给父母养孙子，没有办法，自己想去天地之间旅游一番的愿望至今都没有实现。现在有点空闲了，但又走不动了。爬青城山都有点喘气，前两年和娃娃一起从峨嵋山仙峰寺走到汽车站，这几年来小腿都是痛的。当时还不觉得，回来以后，只要洗脚一捏小腿肚子就痛。我现在看到那些徒步旅行的人，感到很惭愧，我现在形体都堕落了，四肢已经不强健了。
“四肢彊，思虑恂达，耳目聪明”，我们的思虑能不能通达无碍，就像前面说的“四达之皇皇也”？我们的思维经常有短路的时候，我今天从邮局取云门寺寄来的书，结果就把要给他们寄的书给忘了。有人说我今年的记性没有往年好，讲课的时候丢三落四的，现在思路也不“恂达”了，记忆力也不好了。“耳目聪明”，就像佛源老和尚，现在不用戴眼镜也可以看报纸，他的眼睛就这么好，他经常说聋说盲，实际上一点也不聋，一点也不盲，敏锐得很。修道的人就能做到“耳目聪明”。我现在这副眼镜不行，就又得去配一副。为什么呢？老花现在加深了一些，就要换眼镜，不然的话，看书久了眼睛就会疲倦，头也发晕，所以一定要把眼镜配好。我们离道太远，思维不行了，四肢不行了，耳目也不聪明了，这是很可悲的。
“其用心不劳”，我们经常都是“用心劳”，我也是“用心劳”，没有办法，身不由己，有这么多事放不下，非得自己大干去。这几年办书院还是劳心，说不劳心是假的。怎样使自己用心而不劳，严格说来我还没有达到这个火候。有时候我觉得自己还很潇洒，实际上有些关口自己还是过不去，遇到一些事情还是放不下，有些时候还是要操心一下，有时晚上还是睡不着觉。这些都是火候不够、功夫不够的表现。
当然，你用心都“劳”了，耳目也不聪明了，“应物”时当然就不够用了，想达到“应物无方”，那就更不行了。所以说“应物无方”应是理念上的。生活中、工作中有许多事情，我们作为具体的人都达不到；但是作为一种理念，菩萨是有能耐的，老佛爷是有能耐的，道教的真人像吕洞宾、张果老之类的是有能耐的。但有些事佛菩萨和祖师爷也没有这个能耐，当“三武灭佛”的时候，这些祖师一个“呀呀呸”打过去，“不准灭佛！”——这可不可能呢？虚云老和尚是近代最了不起的了，在“云门事件”中一样被打了三天，差点被打死，一样被弄得没有饭吃，每天愁眉苦脸的。我们要把具体的人和这个理念做区分，不要去神化这些东西，你神化了也不行。虚云老和尚尚且如此，佛源老和尚也是一样的，在反右的时候被打成右派分子，被批过去斗过来的，打得死去活来遍体鳞伤，到现在身体也不好。精神肯定是很好，身体不时有些毛病，也是几十年折磨所致。所以我们要看到具体的人和理念是有一定距离的。
“生也有涯，而知也无涯”，这是铁定了的。天之所为和人之所为，是给你限定了的。如果你不守本分，你说我就是佛，我就是菩萨，我就是无所不能，我就是无所不通，那你就成了那些“气功大师”了。他们一样没有这个本事，一揪他们，个个都跑到海外去，不敢回来了。所以我们在看这些时，要相信理念是有的，更要相信大道本身是这样的。通过修道，虽然我们的肉身不能达到这个状态，但是我们的精神可以达到这个状态，我们的思想境界是可以进入这个状态的，不然你修道、悟道就是一句空话。这个矛盾如何协调？自古以来就有这个矛盾，特别是对修道的人。世俗的人经常拿这些来责难修行人，你悟道了，你把“三明六通”表现给我看一下；你悟道了就是菩萨，那么你的“报化身”呢？把你的“极乐世界”表演给我们看一下，孙悟空七十二变都是小游戏，你给我们表现一下嘛！遇到这些世俗的人，你要这样来演道，那你就完了，你和他们永远都说不清楚。
唐朝时，临济大师的徒弟灌溪和尚参末山老尼，问：“如何是末山境？”老尼说：“不露顶。”又问：“如何是末山主？”老尼说：“非男女相。”灌溪紧追不放，又问：“何不变去？”老尼说：“不是神，不是鬼，变个什么！”这一下就把灌溪和尚折服了。
我们要看到理念和实际的这种差别，“天之所为”应是无所不能。但这个时候你要让老天爷下雪、结冰也不可能，夏秋之季高温天气你让它下雨，它不下雨，这也没有办法。南半球肯定是下雪，这也是它的规律。正是因为这样，所以“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”“天不得不高”，这个“不得”后边应该加一个“道”字，天如果不得道，它就高不起来；地如果不得道，它就广不起来；日月如果不得道，它就运行不起来；万物不得道，它就不能昌盛地繁衍。宇宙自然现象的一切一切，都有道的参与，实际上都是道在操作，都是道在运作，“此其道与”呀！我们看到这一切，我们才明白这就是道，道就在万事万物之中运转。后面“东郭子问庄子”这一则公案，基本上是从这里衍生出来的，《庄子》的公案就是这样有机地联系在一起。
第三部分 8。二十几岁时是智慧最强的时候
“博之不必知，辩之不必慧”，很多博学的人未必有真正的智慧，没有学问的人也未必没有智慧。在佛教里，六祖大师就是一个打柴的文盲，但他�
