禅说庄子(四)-第4部分
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为什么呢？是“观于天地之谓也”！他是观察了天地的“大美而不言，明法而不议，成理而不说”，所以他观天理而法天则地，使自己吃了定心丸。明白了这个道理，明白了“生也有涯，而知也无涯”，明白了什么是“天之所为”，什么是“人之所为”，明白了其严格的界限，那么我们这个妄为妄作的心就能够归于平淡，我们才能够老老实实顺道而行。古代在这方面也谈得很多，不管是道家也好，佛家也好，就是批“颠倒见”。大道是正常的，我们人也是正常的，实际上问题就出在人有“颠倒见”。
在“文化大革命”的时候，大家喜欢引用马克思的话说，就是“把颠倒的世界再颠倒过来”，这句话纯粹是佛教语言。因为自英国控制印度之后，不少西方的学者在印度、斯里兰卡、缅甸翻译佛经，很早就把这些语言翻译到西方，并且影响了德国的古典哲学，德国的古典哲学家也有这方面的感觉，所以从费尔巴哈到黑格尔、马克思等都有这种感觉，认为人类的思想是“颠倒见”，于是乎他们就通过辩证法，要把这个颠倒的世界给颠倒过来。所谓颠倒过来，就是不“妄作为”，“妄作为”就是“颠倒见”，不“妄作为”就是“正见”。
这两段都是在理上谈道，对道的方方面面都作了一番介绍，可以说是对《齐物论》说理部分的补充。如果把散布在《庄子》三十三篇中的这类文字集中起来，应是一部极好的“道论”。需要留意的是，在庄子这些论说中，一定要把自己融进去，要把自己的精神和生命融进去，才能体会到其中的妙处。否则，仅作哲学式的理解，在思辨上折腾，是领会不到道家的精彩的。
第二部分 4。真正的神仙不上这个当
“今彼神明至精，与彼百化”，这个“神明至精”的确在天地之间。对于“大道”，我们假定它有一个“神明”，同时我们人心也有一个“神明”，这个“神明”是至精至妙的，同时“与彼百化”，它参与了万物的无穷变化。宇宙每天都在变化，每天都有新的东西生出来，每天都有旧的东西死去，即所谓的推陈出新、新陈代谢。
同样的，我们的人心也是“神明至精，与彼百化”呀！我们心里的念头不断地在生，又不断地有念头沉回到心底里，来来去去不做停留。我们的肉身也是每天在变化，只不过自己不知道；心里来来去去的念头，我们自己也不知道。没有严密念头功夫的人根本不知道自己一天是如何举心动念的，更不明白为什么要这样举心、这样动念，所以“神明至精”。想想我们自己从小到老，且不谈精神的变化，就说我们身体的变化多明显，而且这个肉身的变化，自己做不了主，想长高长不高，想长胖长不胖，想减肥减不了，想漂亮又漂亮不起来，想拒绝衰老，又拒绝不了，想拒绝愚痴也拒绝不了。总之，在我们的身上，在我们的心里，冥冥之中有一个帮你管理的什么，它在参与我们的“与彼百化”。
但是它把我们的理性拒之门外，理性不能参与管理。比如晚上想睡觉了，睡不着怎么办？只有强制自己吃安眠药。所以“与彼百化”，我们看道家学说一定要看到这个“化”字之妙，我们现在经常谈文化，谈文化的人不知道这个“化”的妙处，怎样“化”？“化”就是变化、运化。“化”有个质的变化，由此及彼、由彼及此，它都有一个质的变化，一种改变。万事万物有万事万物的变化，人的心和肉身也无时无刻地随着时间的推移，随着外界环境因缘的转变而不断在变化。
“物已死生方圆，莫知其根也”，所以人的这种生死“莫知其根”。我们为什么不生在富人家？为什么不生在比尔·盖茨家？如果那样就不用去受苦受累了。我们想活一百岁、一千岁，这也由不得自己。随方就圆当然是指万物，狮子是狮子的形象，老鼠是老鼠的形象，美女是美女的形象，丑八怪是丑八怪的形象，人的富、贵、寿、夭、是、非、穷、达，这些都是“方圆”两个字可以概括的。人的顺逆、美丑、寿夭、富贵贫贱、都属于“方圆”范畴，所以“物已死生方圆，莫知其根也”！
大家想一想，命运的根源在哪里？没有根源。若你自己想去把握它，那是根本没有办法的。伟大人物如秦皇汉武拿它没有办法，拿破仑、希特勒拿它也没有办法，你要想驾驭一种局面，要想驾驭一种局势，谁都没有办法。没有办法怎么办？那就随它去吧！顺其自然！不要强去作为。
这两天有点热，你要让天不热，不可能。现在川东、重庆干旱得一塌糊涂，你要让天下雨，你把“坛城”做好，请些活佛、喇嘛、道士来祈雨。古代遇到这样的大旱，肯定要把那些国师请出来，登坛作法祈雨，祈下来了你就有所赏赐，祈不下来你就威风扫地。在唐代像张果老之类的神仙，被唐玄宗请到皇宫里，皇帝打个喷嚏，让你给他发点功治一下，天旱了让你祈雨。最后张果老居然走了，成了隐士，最后传说成神仙了。有的道士贪恋富贵不走，还当了驸马，皇帝把公主嫁给了他们。他们有没有本事？没有本事怎么能当驸马呢？皇帝病了，身体不好，让他们炼丹、发功给医好。有的时候，皇帝病了腰痛、脑袋痛，他们没有医好；天旱了，他们没有求到雨；洪灾来了，他们去作法不要下雨，但老天偏要下雨，那他们就可能要掉脑袋了。这些都是骗子，冒充神仙，大都预后不良。
“物已死生方圆，莫知其根也”，天地是如此，我们不要奢谈自己把握了自然规律，要如何如何；或者认为自己把握了命运的规律，已是运作专家、操作大师了，这不行，不可能。但是，我们要明白，“物已死生方圆，莫知其根也”。在佛教里有更深一层的研讨，涉及的是“缘起”问题，“因缘”集聚的问题。话虽是这么说，但你能够把这些“因缘”调动起来吗？我们的确是缘起缘生，因缘集聚，方生方死，这样变化来去，肯定是有“因缘”的。自然科学讲的也是“因缘”，工程技术也讲“因缘”，但你能够把这些“因缘”指挥动吗？未必指挥得动，你就是当了菩萨也未必指挥得动。因为还有一个更高深的东西，一个我们不可知的东西，完全无法控制的东西在那里起作用。
第二部分 5。有些事情认不得真
西方人说是上帝，伊斯兰说是真主，他们该神通广大了吧！但上帝是在天堂里，不会料理人间这些喜剧、悲剧，最多在你临终的时候，念一下我主，忏悔一番，然后到天堂去吃糖果。所以人间的事情，自己的事情自己了。怎么了？并不是在这里说一下，在这里参禅悟道，你就能了的。但是道家潇洒的地方也就在这里，就是庄子的那句话“知其无可奈何而安之若命”，这也是道家高明之处。他不在这些分外事上操心，我的命是从老天爷那里来的，我没法干涉，我就把这一切交给老天爷，我就无为，我也不问其根由，我在这个问题上绝对“无为无著”。但是，我该做什么事情就做什么，只有这样你才能保持一种清醒。不然，人的心一旦躁动起来，根本无法清醒，所以在禅宗里讲要死一番才行，不死，就不得活，“打得念头死，许汝法身活”。我们一定要把自己的“偷心”、“机心”、“嗔慢心”熄灭，熄灭了以后，心头就清凉。就像孔夫子见老子时，老子对他说：“你要澡雪精神，放下你的知识，你才能够真正聪明起来！”所以，“莫知其根也”这句话是很要命的。
“扁然而万物自古以固存”，“扁然”应该是遍然，哪一样事物没有秉承道的精神，没有道的气息呢？既然它存在，它就合理。“合理”两个字就打上了大道的烙印，而且是“自古以固存”。用现代科学的话说“能量不灭、物质不灭、能量守恒”，拿佛教的话说“业力不灭”，业力也守恒。无始以来这个东西就在，宇宙无始无终，本体宇宙不动，现象宇宙无穷无尽、变化无穷，这也是“自古以固存”。不论你怎么变，“肉烂了在锅里边”，自然万物无论怎么发展、变化、演化，都在天地之中固存不变。
“六合为巨，未离其内”，“六合”是指东、南、西、北、上、下，无穷的空间，仍是在大道的肚皮里装着，没有超越其外。“秋豪为小，待之成体”，“秋豪”就是秋天狐狸的毛尖尖，我们人眼看不到，要拿显微镜才能看到，但是，它也需要大道才能成体。即使是“秋豪”，它也比一个细胞大得多，比一个病毒大得多，那些微生物也是在大道之中成其体，还是有它的遗传基因，否则就没有那个特定的性，也就不能成为这个物。所以任何事物，不论大、不论小、不论远、不论近，一切一切都是被大道孕育而成的。
“天下莫不沈浮，终身不故”，所以天地万物都在大道之中运行，升降沉浮、变化无尽，但是终身都不会过时。为什么呢？旧的不去新的不来，从而焕然一新。什么叫“新”？新就是从旧的基础上把壳一变，拿道家学说来讲就是羽化、蜕变。蝉从幼虫长成蛹，从壳里出来一变，长出翅膀飞起来了，虽然是由虫变蝉，但其体仍然不变。生死也是这样的，我们死了，拿佛教的“六道轮回”来说，你又到了另外一个地方，换一个“因缘”，换一个环境去了。哪怕在火葬场里烧成一把灰，灰还可以回田。现在灰不回田了，都在公墓里摆着。那你还有一个精神的东西到哪里去了呢？总有个去处，你不管到哪去，总有个去处，所以有些事情说不清楚。
“阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存”，“惛”就是糊里糊涂的。什么叫“糊里糊涂”？《道德经》里说：“恍兮惚兮，惚兮恍兮。”我们是不是糊里糊涂的？但是往往是这个“惚兮恍兮，恍兮惚兮”，恰恰“妙处”就从这里生出来了。“有”的东西往往生于“无”，光明的东西往往生于黑暗。这个“四时运行，各得其序”就不说了，关键是“惛然若亡而存”，实际上这是对大道的描述，大道确实是“惛然若亡而存”。你要说它“有”，它又好像“无”；你要说它“无”，它又好像“有”。
反过来，我们的心里边永远都是“若亡而存”，你把念头一调起来就有，你一开小差，这个念头就没有了。此时此刻在这里是有，一会儿就没有了，过去的事情也没有，你要“作意”，自己一想，好像又有了。我们料理一切事情，包括你内心的、外部的，它都是说有就有、说无就无、非有非无、似有似无的这么一个状态，我们一定要把这种感觉找到，找到这种感觉以后，我们对自己的自心，对自己精神的运行才有一个真实准确的把握。
我们日常中有些事情认不得真�
