有话问苍天-第37部分
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复活的信仰
我们对那未来的状态只有模糊的观念，渴望今世逃避我们无虑之快乐，有一天要充满我们。我们被锁在黑暗的房间里，好像萨特的剧作《没有出路》的背景一样。但是，缝隙透进的光——德行、荣耀、美丽、怜悯、真理和公义的预示——证实墙外有另一个世界存在着，这个世界值得我们等候。
基督教信仰并不提供人一个和平应付死亡之法。相反，基督教提供一个克胜死亡之法。基督代表生命，他的复活能够说服人，证明上帝并不满足以死亡为结束的“生命循环”。上帝会到达任何极限——他确实达到极限——打破那个循环。
1988年10月，我最亲密的一个朋友在密西根河潜水时意外丧生。那个下午，当鲍勃作他最后一次潜水时，我正坐在大学的咖啡室忘形地阅读《寻美》一书，那是由著名的治疗师和作家梅罗洛所写的。这本书记载梅罗洛毕生搜寻美的事物，当中他详述一次经历，就是参观位于希腊半岛的阿托斯山，那里只有僧侣居住。
当梅罗洛参观阿托斯山时，他的精神崩溃症开始复原。他到达时，刚好是僧侣们正在庆祝希腊东正教的复活节，这个庆典充满了浓厚的象征意义和美丽的东西。处处都见到圣像，空气中满布烟香。到了庆典的高潮，祭司分赠三只复活蛋给每个在场的人。蛋上有奇妙的装饰，用纱包裹着。他说：“基督已经复活！”而在场的人，包括梅罗洛，都按照习例应声说：“他真的已经复活！”
梅罗洛不是信徒。但在他的书中，他这样说：“当时我被真实的属灵环境所抓住：如果基督真的复活，那对我们的世界会有什么意义？2读完那一章后，我很快就回家，在门前遇到我的妻子，她将鲍勃的死讯告诉我。在往后几天，我多次思想梅罗洛的问题。如果基督真的复活，那对我们的世界将会有何意义？
我在鲍勃的丧礼中讲道。我站在灵堂，用另一种方式问梅罗洛的问题，就是当人被四方八面而来的忧伤压制时，基督的复活有何意义？如果鲍勃复活，那对我们有何意义？我们坐在礼堂里，因三天的悲伤而麻木。我自己幻想：我们走到停车场，令我们极度惊愕的事出现，鲍勃就在那里。鲍勃！他的步伐依然满有生气，露齿而笑，和有着光亮灰色的眼睛。
那个追忆的印象给我一些提示，知道耶稣的门徒在复活节主日的感觉是怎样的。他们也悲伤三天之久。但就在主日那天，他们瞥见一些事物，瞥见未来。
如果没有复活节，没有超越今生的生命，没有一个新的开始、一个重造的地球——没有这一切，我们确实可以判断上帝不算有能力，不算仁爱，甚或是残酷的。圣经拿上帝的名誉担保地有能力恢复起初创造时的完美状态。
我承认我也一直窘于谈论天堂和来生。这样说好像是托词，是精神寄托。我以前相信我们处世的态度是应该以世界为中心。但多年的经历使我改变了，主要是因为我看见人的死亡。怎么样的上帝会永远满足于像这样子的一个世界——充满受苦和死亡？如果我成为旁观者，观看好像鲍勃的生命是怎样被剪除——突然消灭、蒸发——没有未来的盼望，我怀疑我会否相信上帝。
新约圣经哥林多后书第十一章表达了很多相同的思想。保罗首先回顾他的一生，充满困难的一生，包括下监、受鞭打、船坏，和好像古罗马门丹土与野兽搏斗。然后，他讲了很多话：“如果我的死亡是一生的结束，那么，我经历这一切就是傻子了。”如果我们在基督里只在今生有盼望，就比所有的人更可怜了。（林前十五19）。我与保罗一样，将我的盼望建立在复活上，那时基督“改变我们这卑贱的身体，和他荣耀的身体相似”（腓三21）。
在那边的家
苏格兰作家和神学家麦当奴在他后母的好友去世后，写了一封安慰信给她。他说：“上帝不会让它（死亡）成为他宇宙的定律，即使我们看它好像是这样的。”3我们信徒有责任从那位曾面对死亡——带着恐惧和害怕——但其后又得回生命的耶稣之观点，告诉世界死亡是怎样的。
这个信仰对濒临死亡边缘的人确实有帮助。公共传媒系所放映的记录片《死亡》，完全刻画了这种辅助。制作总监罗默得到批准，可以伴随几名只有几个月生命的癌症病人。罗默完成这部影片时说：“人怎样活，也会怎样死。死亡表达了你的一切；你带进死亡的东西，只是你曾带进人生的东西。”波士顿有两个家庭特别表现了两个极端反应：绝望和盼望。
我们看见哈里特和三十三岁的比尔正在与神经衰弱症博斗。有一幕放映哈里特焦虑她和两个儿子的未来，就责备她快将死亡的丈夫。她告诉他说：“这场病拖延越久，就越对我们所有人不利。”
比尔回答：“与我结婚的那个可爱女孩怎样了？”。哈里特向采访员说：“那可爱的女孩被他的癌病折磨。谁想做一个带着八岁及十岁儿子的寡妇？我并非想他死，但是，如果他一定会死，为什么他现在不死呢？”
他们一起生活的最后几个礼拜，这个家庭破裂了，不能面对他们的恐惧。他们抱怨和大叫，彼此攻击，又粉碎所有剩余的爱和信任。死亡的阴影越来越迫近他们。
五十六岁的布赖恩特牧师是一间黑人浸信会的牧师，他也将近死亡，但他的反应和上述的家庭有言强烈的对比。他说：“我现在正好活在最伟大的时刻当中，我不相信洛克菲勒会像我一样这么快乐。”
摄制队录影了布赖恩特牧师对会众讲解有关死亡的真理，他读圣经给孙儿听，并到南部旅行，采访他的出生地。他流露出平静和自信，相信他只是向着回家的路走：一个没有痛苦的地方。
在他的丧礼上，浸信会诗班唱“他睡了”。当哀悼者列队行过棺材时，有些人握住他的手和抚拍他的胸。他们失去了一个挚爱的朋友，但只是一段时间而已。他们相信布赖恩特牧师正在面对一个开始，而不是一个终结。
因我的妻子在芝加哥服侍老年人的工作经验，布赖恩特牧师教会的剪影对我来说是真实的。芝加哥的老年人有一半是白人，一半是黑人。这些年约七十至八十岁的人都会经常意识到死亡的迫近。然而，珍妮特却留意到白人和黑人面对死亡是有着显著的分别。
大多数她的白人协谈对象变得越来越畏惧和不安。他们埋怨他们的生活、家庭和衰弱的健康。相反地，黑人却能保持幽默感，和一种胜利精神，就算他们多数人有言明显的理由引致苦闷及绝望。（大部分黑人住在南部，是奴隶制度后之一代，且一辈子忍受经济压迫和不公。许多老年人是首次民权法案通过前出生的。）
是什么东西产生不同的观点？珍妮特做出结论，答案是盼望——这种盼望要直接追溯黑人对天堂的基础信仰。他们说：“这世界非我家，我只是个客旅。”这些话和其他类似的话（“可爱的马车轻轻地摇摆，要来载我回家。”）是出自历史的悲剧时期，当时这个世界每一件事物看似凄凉。但是，黑人的教堂却能灌输一个充满生命的信仰，叫人盼望—一个超越这个世界的家乡。
如果你想听到时下人如何描绘天堂的形象，请你参加几个黑人的丧礼。传道人用说话描绘一幅既平静，又充满美感的人生蓝图，使到每一个会众都开始坐立不定要到那里去。哀悼者觉得悲伤是很自然的事，但却适得其所：只是暂时休息，或是一场结果已定的战争的短暂挫折。
当然，使用天堂作为藉口逃避解救这个地上的贫穷和悲剧是错误的。但是，给一个快要结束生命的人否定天堂的真实盼望，岂不是同样错误吗？
离天堂不远
相信未来的家乡超越现今的世界，不但影响我们如何面对死亡，也影响我们如何生存。
有一次，一位老年妇人正面对晚年的考验，求问于哥伦比亚圣经学院的前任院长麦奎尔金先生。她的身体状况每况愈下，她的美貌已被稀薄的头发、皱纹和皮肤变色所代替。她不能再做以前能做的事，又觉得自己是别人的重担。“麦奎尔金先生，为什么上帝让我们衰老和变弱？为什么我必须受这种苦？”她问道。
麦奎尔金先生沉思一会后，回答说：“我相信上帝设计年轻时有的力量和美丽是属身体的，但老年时有的力量和美丽却是属灵性的。我们会逐渐失去那些暂时的力量和美丽，好叫我们确实专注永恒的力量和美丽。这样做会使我们更渴想离开属暂时及腐化的部分，而真正想念我们永远的家乡。如果我们停留在年轻时有的力量和美丽之中，可能永不会想离开呢！”
如果这里有一个秘诀处理受苦，以上的一番话是我所拜访的人最常引用的。若要存活，我们就必须喂养灵性，好叫它能摆脱身体的限制。基督教信仰并不时常提供资源滋养身体。布雷恩和钟尼二人都得不到医治，纵然有几千人为他们祈祷。但是，上帝却确实应许滋养灵魂，使它有一天再度连接于一个完全的身体。布雷恩会再次跳跃——好像先知玛拉基所说，必如肥犊离开牛栅而跳跃；钟尼也会用双脚跳跃。
耶稣差还门徒时说：“那只杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们……因为身体的死不是终结，我们不必过度怕死。但是，因为死亡是生命的仇敌，我们也无须欢迎死亡。
简单来说，因为我们相信在那边有一个家，基督徒可以真实地面对死亡，而不会变成绝望。死亡是一个仇敌，但却是被击败的仇敌。正如马丁路德告诉他的跟随者说：“就算我们拥有最健康的身体，也应时常将死亡摆在眼前，（好叫）我们不会期盼永远留在这个地上，即是离天堂不远”。
有着离天堂不远这个观念，人就会对痛苦和受苦问题有新的看法。不从永恒这个有利的观点解释受苦，任何的讨论都是不完全的。
一个老练的辩论家可以辩护痛楚是好东西，比上帝可能容许的任何选择更好，或许如此。但实际上，痛楚和受苦只是整幅图画的少许部分。
我们当怎样想象永恒？由于永恒长过我们在地上的短暂生命，使我们想象永恒时遇上困难。你可以走到一块十尺宽的黑板，从一边画一条线到另一边。然后，在那条线上画上一个一寸的点。对于在圆点上波动的一个极小细菌细胞来说，这个圆点看来很大。细胞可以花一生的时间去探究这个圆点。但是，你作为一个人类如果后退看着整个黑板，你就会诧异那条十尺长的线和细菌细胞的小点相比之下，却如此巨大。
永恒若与今生相比也是一样。七十年是一段长时间，足够让我们虚构许多关于上帝的事实，和编造资料解释他为何有时对人类的受苦显得漠不关心。但是，我们用地上所度过的少许时间去判断上帝和他对宇宙的计划，这是公平吗？那个细菌细胞在那用粉笔涂上的圆点上度过其一生，因此判断整个黑板，同样是不公平的。
我们是否误解了宇宙和无时间性的观点？如果整个人生有七十年活在舒适中，而上帝容许我们受苦一小时，我们会为这个地上的生命抱怨
