大唐极品闲人-第293部分
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烦恼，脱离业力轮回的自由平静状态，是苦海的彼岸，是世人向往的理想境界。
人身难得，佛法难闻，善恶业报不爽，珍惜难得的人身，皈依三宝，戒恶行善，下世求得人天之身，享人天之乐，随得人天之乐，也终究无常，要想常乐，就要出离苦海。因此，修德修慧，追求脱苦涅盘，从轮回无穷的生命逻辑中得出一切众生曾经是自己的父母的结论。为报父母之恩，放弃自己的苦乐，尽心尽力，为众生的利益服务，为最大限度地利乐众生，一心一意追求成佛。
如此方为佛之本心，即心无外物，四大皆空，以修来世，以修本心，以度化众生，超脱苦海。如居士方才所讲，皆是谬论，若是佛也讲求入世，也讲求功利的话，那便不是佛了，如何还可以度化众生！”
玄奘的长篇大论说完了，杜睿闻言，确实失声而笑，仿佛听到了人世间最大的笑话一般，道：“大师所言，已然失了本心，失了佛家的精要，在下也知佛教历经千年，公众迷信其教义，虔诚有加。然在下一介鲁夫，不诚大义，提几疑惑，求大师释惑。”
玄奘不动声色，他已经猜到了杜睿今日来的目的，却也不慌不惧，道：“居士但讲无妨！”
杜睿点点头，起身道：“其一，佛教谈，不食肉。在下试问，不食肉，吃什么？除了吃五谷杂粮以外，另一个办法就是饿死。在下再试问，一只兔子有生命，一棵稻子有没有生命。同样是生命，为什么动物的命不能杀，而植物就可以杀。
是不是因为动物和人更接近同类，而植物和人感觉更远。所以，佛教不让世人去杀一个人可以感受到他喜怒哀乐的动物。而让世人去杀一个人不知他也会痛苦的植物呢？
其实，万物皆有生命，皆有他生存的权力。对一切生命当惜之爱之。恰如佛教所言，一切当无“分别心”才是，而且佛家讲求众生平等，岂能因为听不懂植物的呻吟而对他滥杀。
杀一只鸡谓为杀生，食一碗米而不谓作恶。孰不知，一只鸡仍一生命，而一碗饭，是千万生米粟的生命矣。与佛教所倡导无分别心，当如何处分？
佛教教义当延展为更博大才是，如果只是宣扬一面，多少有点掩耳盗铃之嫌。不吃肉食必然要多吃植物。在下以为，如果作不到什么都不吃，那就什么都吃。只是在吃的时侯，怀有感恩的心，不要糟蹋生灵给予的食物的机会。每天吃刚刚好，不要贪食。暴殄天食才是对佛教大不敬啊。”
“这~~~~~~~~”玄奘刚刚清明的脑子再一次乱了，杜睿的话，让他无法反驳，诚然万物皆有生理，如何能厚此薄彼，这与佛家众生平等的理念无疑是相悖的。
杜睿接着又道：“其二，佛家谈，不杀生。在下试问，人尚有恶善分别，如果不杀，何来惩恶扬善。再者说，蛇虫鼠蚁杀或不杀。倘是不杀，人也无法生存。蛇虫鼠蚁来到世上，他本来就有生存的权力。如仓鼠偷窃人的食物，这本是合情合理，合乎生存需求。佛教不是鼓励众生平等么，杀他必然不平等。
倘上众生平等，魔和佛也应平等。倘是众生平等，蛇虫鼠蚁和人也应平等。但是，魔和佛的斗争从没有停过，蛇虫鼠蚁和人也从来没有停过他们间为生存而争战。一切的战争都是合理的，他们在战争中合理的生存着。
让众生杀众生，让众生养众生。绵绵不息，这才是大佛教义啊。试想，猪大了，被杀了，摆上了餐桌。才有了人类养猪的**。才有了更多小猪出生的机会，他们的生存的权力才不致于被剥夺，如果只能养而不能杀之，猪的生存权和生育权将无法保障啊。”
“这个~~~~~~~~”玄奘更是挠头不已。
杜睿再接再厉道：“其三，佛家说，不淫不欲。倘若真是如此，人生存将无法生衍。如果这样，只要一百年，世间将变成猴子或野兽横行的世界。佛真能渡一切人类都成佛吗？能成佛的或有机缘成佛的毕竟只是少数，就象每年的科举状元只有一名，大家都是状元也就没有状元了。是不是考不上状元的人就等待到老死，不娶妻不生子？事实是，考不上的人就认命，繁殖后代，终究有后代有考上的可能。同理而言，今天你成不了佛，又不娶妻生子，如何能等到成佛的那一天呢？”
玄奘迷惑了，在这一刻，他甚至对必胜追求的理想都产生了动摇，如果人世间当真如杜睿所言，人为何还要修佛，佛教还有存在的意义吗？
玄奘曾经发下的大宏愿岂不是全都成了虚妄，那么释迦牟尼呢？
当年释迦牟尼还是一个王子的时候十分痛苦，因为他看到世间有很多人都非常的痛苦，他就在思考一个问题：人为什么会有痛苦，怎么样就可以让人不这样痛苦。他思考了很久得不到答案，直到有一天，他在两棵菩提树下突然大彻大悟，人之所以会有痛苦，那是因为人的**得不到满足才会有痛苦，那么如果人没有**就不会痛苦了。没有**，这就是佛教最初雏形的时候的教义。
可是就像杜睿说得那样，人怎么可能没有**呢？
可是让玄奘就此承认杜睿的观点，他是无论如何都不愿意的，佛学毕竟是他一生的追求和理想，一个人怎能轻易放弃理想呢？
“居士对佛家怀有成见，且所言，不通，不通！”
杜睿闻言，笑道：“大师笑我不通，在下却要笑大师不明。”
玄奘面色微微一动，道：“贫僧如何不明！？”
杜睿道：“大师连何为佛都说不清楚，岂非不明！”
玄奘不禁有些急了，道：“居士此言，贫僧倒是要请教一番，居士且说说何为佛？”
杜睿淡淡一笑，道：“要说清楚何为佛，首先就要明白，佛教因何而起。”
玄奘问道：“居士且明言！”
杜睿接着道：“佛教以人的烦恼为起点，认为“烦恼和菩提不二”，正是因为烦恼使人思考，得到了追求解脱的动力。对客观实在的世界进行否定，但对意识的认识也不是肯定的，它不承认“我思故我在”，认为理性、思维和物质一样，是随生随灭，一切都在运动和变化，“诸行无常”，“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，认识同样是靠不住的，用意识感知世界的实在只是暂时的，只有心之本体，要追求“本来不动”，要像金刚一样“坚、明、利”，做到充实、干净、巨大，这样才能把握自身，在这个世界“如幻、如阳焰、如梦、如水月、如响、如空花、如像、如光影、如变化事，如寻香城”的世界上站稳脚跟。首先从这一点上来说，佛就是不切实际的！说其存在是因为缘果，说其不存在也是因为缘果。”
玄奘不禁有些急了，道：“如居士所言，佛学岂不是没有存在的意义，都是水中花，井中月，虚无缥缈！”
杜睿接着道：“这倒也不是，佛教有一点，还是比较可贵的，那便是对自身的理论也具有批判精神，它破一切虚妄执著，“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相、亦无非法相”，它破“我执”，反对以我为中心，它破“法执”，反对以物质世界为中心。它认为，人的本体有同一性，所谓“随拈一法，无非法界，本来智慧觉照，与佛不二”，它肯定每一个人身上觉悟的力量，相信人有自救的能力，依在下看来，除了自救以外不能靠任何外来力量。那些号称有神通，能够渡人的“神僧”，在下看来不过就是些“野狐禅”。还有一点，就是佛劝人行善，不是要人执著于善恶，无非是认识到人自私自利的积习太深，所以用各种各样的戒律来束缚，用布施积德来改变，它的最终要求是“不思善、不思恶，那个是明上座本来面目”，要人从根本上破除主观的分别执著而归于客观的真实。
佛教的教育针对性也很强，它有很多觉悟方法，这当然是在长期的推广实践中形成的。在一开始主要有三个法门，对于因为生活的压力而被烦恼所束缚的，它要求做到“戒”，通过克制**达到内心的平静，对于生活比较干净，做到内心安乐了，它提出可以“禅定”，就是通过默想等方式使思绪不要在散逸，重新堕落烦恼，对于思想坚定，认识比较深刻透彻的人，就要讲究“慧”，要他生觉悟心，增加他的智慧，生悲悯心，去帮助他人。”
如今佛教度化世人的方法还很简单，甚至可以称得上是野蛮，不出世，便无法修行，无法得到圆满，但凡无法脱开尘世的，便直斥为生无慧根。
这一点在日后，佛教倒是有了不小的发展，对于有知识的人，有基本觉悟的，又舍不得下身边事物的，就取消出家的概念，讲究直指人心，以顿悟入道，这叫禅宗；有的文化才学不高，无法领悟长篇大论，就执持一句佛号，念念不忘，久而能所两忘，证入一心不乱，这叫净土宗；有的平时生活就比较严谨，追求纪律中的快乐，就要求精持禁戒，举止语默就合乎规律，久之就妄心不生，事理圆融，这叫律宗；有的有学术的爱好，就精研法相，深探妄源，转知成识，这叫唯识宗；有的追求神秘，就口持真言，手结印契，意作妙观，一心持咒，结印不散，就能改造无始以来的浮滑之气，得定开慧，这叫密宗。
总之，在漫长的岁月里，佛教形成了众多因人而异的教育方法。
玄奘糊涂了，杜睿一会儿批判佛家，一会儿又替佛家说好话，这让他无所适从，试探着问了一句：“如居士所言，岂不是说佛家有其存在的必要！？”
杜睿道：“确实有存在的必要，只是却需要大力改革，佛教在在认识论上是虚无的，是无中生有的，它以空无为起点，以空无为终点，但它是非常自信的，“天上地下，惟我独尊”，对现实世界是严厉的批判，它采取的是金刚怒目的姿态，它对恶有抵抗的态度，用狮子吼震撼世界的怒吼，对待自己有断肢割肉的坚忍。它参悟生死但不否定生的重要，不否定劳动的重要，它否定偶像崇拜，否定权威的作用，它尊重生命，提倡不杀生，要和自然和谐相处。
然而，佛教同天下的一切宗教一样，它有天生的不足和后来的流弊。佛教对于常人的难处，就是空有认识，而生活在现实世界中的人，认识不能持久，随念随生，明心见性的人，离生死尚远，遇到困难，未能做到不动心，所以“理可顿悟，事需渐修”。承认世界、意识的空无，就很容易地放弃了对客观世界的能动作用，放弃了好奇心、求知欲，就放弃了人的伟大力量，这种认识只会使人回归到原始状态。
如果全世界人都彻悟了，世界也就结束了，如果有一部分彻悟了，有一部分有所领悟，有一部分没有领悟，那么佛教就会成为统治者统治世界的工具，变成鞭子、枷锁和麻药，变成保守势力，因此变得不可理喻。
即使是打入佛教内部的僧人，他们同样会出现分化，变得追求次序，追求利益和惟我独尊。一群僧人平时无所事事，就研究学术，假借释迦牟尼的名头，耗费了无数的心血，撰写了浩如烟海的任何人毕生都难以卒读的佛典，似乎写尽了天下万物的解脱术，然而实际效果却是布下了巨大的**阵，以辞害意，繁芜庞杂的理论掩盖了佛教悲天悯人的核心。它的众多派别，众多入门方法，暴露出作为佛教徒只能以空想，不知所云的辩
