穿越因缘-第62部分
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，除了这一瞬间之外，根本不存在任何世界或者任何人。
比如说，正当我们听法的时候，我们会一直认为有一个我的存在，但实际情况却是，所谓的“我”，只能存在于一个刹那之间。假如我们把连贯的十个刹那中的第五个刹那认定为现在的“我”，那么第一、二、三、四个刹那就成了过去，第六、七、八、九、十个刹那就成了未来，如今能够存在的，只有第五个刹那，因为过去的法已经消逝，在世界的任何一个角落、任何一个星球、任何一个时空当中都不可能存在；而未来的法又尚未产生，因而更不可能存在。能够存在的，唯有第五个刹那，但第五个刹那却是转瞬即逝的，然后我们就再把第六个刹那认定为现在的“我”，之后就是第七、第八个刹那，当所有的刹那陆陆续续地进入现在的位置时，我们就不断地将其认定为“我”。
这就像念咒的佛珠，虽然念珠是由一百零八颗独立的珠子组成，但当念珠一颗一颗地进入食指和拇指之间的时候，我们却只能数到一颗当前的珠子。
同样，一个人的所有生命加起来，肯定有成千上万个刹那，但现在能拥有的，却只有一个刹那，过去的已经不复存在，未来的还没有诞生，我们却往往认为：“我”昨天去放了生，“我”今天又在放生，明天“我”还要去放生，将“我”的概念延伸到昨天、明天以及更加遥远的时空范围之内。实际上，真正的“我”却只有一刹那。
（三）勤修无常，远离常执
明白这个道理之后，就要去修。观察物质和精神是怎样无常的，经过观察就会发现，我们所处的世界是非常靠不住的，不但宏观的相续是无常的，即使刹那刹那的瞬间，也是变幻无常的，但身处虚幻世界的我们却没有意识到这一点。
这就像美国电影《黑客帝国》中所描述的一样，我的一位朋友认识该片的导演拉里•；华丘斯基（LarryWachowski）与安迪•；华丘斯基（AndyWachowski）兄弟，他们对佛教理论十分感兴趣，便将佛教的某些理念应用到影片当中。在这部影片的最后我们会发现，电影中所出现的看似正常的现实世界，实际上是由一个名为“矩阵”的计算机人工智能系统所控制的，所有的人物以及情节，都只不过是电脑的程序而已。
同样，我们现在所看到的花木、房屋、桌子等等，都只能存在于一个刹那间，当无数个刹那连接起来以后，就形成了相续；当无数的微尘组合在一起的时候，就形成了房子、车子甚至人类。
仅从无常的角度来进行观修，也可以达到如下境界：了知整个世界仅为幻象而已。
然而，我们却被这些幻象所欺骗、所引诱，这一切的罪魁祸首，就是我们的眼、耳、鼻、舌，因为我们的眼睛有问题，所以看到的墙壁、桌子等等，都是静止不变的，而不能透视到其中的无常。因明当中认为，当眼睛出错以后，就将错误的信息传递给我们的意识，意识也上当受骗，接受了眼睛所发出的信息。这些错误信息的来源，就是我们的眼睛。当人们刚出生，第一次睁开眼睛观察外界的时候，就接收到来自眼睛的错误信息，从此以后就不再往深层次去思考，而将这些错误概念一直存留于心中，这就是天生的常执。
另外一个后天的常执，是指从外道接受的，以错误的逻辑推算证明出来的观点。很多人在认为这些观点是正确的以后，就会错上加错，在原有的俱生常执基础上，又加上一些外道的常有观念，也即遍计常执。
后天的遍计常执，会让人走弯路；先天的俱生常执，会让我们生起普通的烦恼——贪、嗔、痴，有了贪、嗔、痴，就会造业，从而流转轮回。这一切，都是常执所导致的。
释迦牟尼佛曾经说过：所有的脚印当中，大象的脚印最殊胜；所有的观念当中，无常的观念最殊胜。
为什么大象的脚印最殊胜呢？因为大象不会选择危险的路，只会选择安全的路，跟着大象的脚印走，就会平安抵达目的地；
为什么无常的观念最殊胜呢？因为，如果修持相续的无常，就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候，一想起人生的无常、世间万事万物的无常，就会受到鼓舞，就会产生强烈的修行欲望；而修持刹那的细微无常，则可以成为证悟无我的基础，因为在刹那变换的事物当中，不可能存在一个所谓的“我”，经过一段时间的观修之后，能让我们证悟空性和无我，所以，我们一定要修无常，修了无常之后，就会有很大的进步。
虽然现在讲大圆满、讲密宗、四处灌顶的人很多，口口声声宣称要修大圆满、要得灌顶的人也很多，但老老实实地说要修无常、修菩提心的人却很少，这就是为什么修行总是没有进步的原因。只有修好了无常、痛苦等基本的法，才能成为一个真正的修行人。到那个时候，我们对整个世界的看法都会全然改变，无论在人世间再辛劳、再痛苦，也不会有什么想不通、看不开的。
修行的时候该如何观修呢？《普贤上师言教》关于寿命无常的章节中，介绍了相续无常的修法；在介绍完四个法印的见解之后，还将进一步讲述刹那无常的修法。
有漏皆苦
（一）总述
今天接着讲四法印的第二个——有漏皆苦。
“有漏”是什么意思呢？关于有漏与无漏的概念，一切有部、经部以及唯识宗等等宗派，都有自己不同的划分界限。《俱舍论》中讲过很多有漏无漏的差别，从大乘佛法的角度来说，所谓“有漏”，就是不清净的事物，包括所有的执着以及执着的对境；而“无漏”，则是清净的事物，包括没有执着以及执着对境的，一地以上菩萨入根本慧定的状态。
什么叫做执着以及执着的对境呢？譬如说，在眼识看到一个对境的时候，就会产生执着。其中执着的对象或对境，是眼识所看到的物质。眼识与物质，也即执着与执着对境，它们分别被称为能取和所取。
所有能取、所取消失的境界，叫做无漏，这也是一地以上菩萨入定的境界；除了佛的境界以及一地以上菩萨入定的境界之外，其他所有具备能取、所取的境界，都叫作有漏。
从这个角度而言，则无论是不清净的娑婆世界，还是佛陀的清净刹土，只要是有执着以及执着对境的，都属于有漏，都是痛苦的。
有人会对此提出质疑：如果连佛菩萨的清净刹土都是有漏的，那么包括极乐世界，或者莲花生大师的铜色吉祥山，也应该是充满了痛苦的。然而，极乐世界又怎么会有痛苦呢？
佛经里面所讲的痛苦，包括苦苦、变苦、行苦三种。极乐世界没有变苦，更没有苦苦，但却有行苦。前面也讲过，所谓行苦，是指刹那刹那变化无常的法。极乐世界的外器世界和内有情世界都是无常的法。这里所说的无常，并不意味着极乐世界有一天会消失，而是从刹那的角度来说的，因为极乐世界也在刹那刹那地变化，从这个细微的层面而言，极乐世界也是有痛苦的。
我们修第二个法印的目的，是为了修出离心。这种出离心不是要对佛的刹土生起出离心，而是要对整个六道轮回生起出离心，极乐世界有没有痛苦，对实际修行都没有太大的影响，我们只需要从见解上作一些了解便已足够。
了知有漏皆苦，是为了修出离心。如果没有出离心，则平时所做的念经、磕头、烧香、打坐，乃至布施、持戒、忍辱等所有的努力，都只能成为世间法。世间法所能获得的最上乘的果位，就是不堕三恶道，获得人天的福报。除此之外，跟解脱没有任何关系。世间的善根再多，也不能让我们超越轮回。
我们修行的目的，是为了解脱，而不是获得人天的福报。既然如此，就要建立起一条解脱道，其中第一个必不可少的基础，就是出离心。所有以解脱为方向的修行，都建立在出离心的基础之上。如果没有基础，就不可能有后面的解脱法门，所以，出离心非常重要。四法印中宣说有漏皆苦的目的，就是为了让我们生起完整的出离心。
虽然在《普贤上师言教》上面，宣讲了出离心的修法，这两年我们也翻来覆去地讲了很多出离心的修法，但因为四法印还有自己的一整套修法，所以，在讲完四法印的见解之后，还会讲一下“有漏皆苦”的具体修法。
（二）分类
如何理解有漏皆苦呢？首先我们必须要知道，佛陀所说的痛苦，包括内在和外在两种。所谓外在，是指物质世界；而内在，则是指精神上的痛苦感受。
有人会认为：本来痛苦就是一种感受，既然是感受，就应当属于内在，而不应属于外在。作为外在的物质，是不会有什么感受的。既然没有感受，又怎么能说是痛苦的呢？
虽然外在的物质，包括山河大地等等，其本身不会有什么痛苦，但它们却是痛苦的来源，所以也叫做痛苦。
除了内外的区分以外，大家都知道，痛苦还有三种分类，那就是苦苦、变苦和行苦。
如果没有分清这三种痛苦，就不太容易理解有漏皆苦的真实含义。因为有漏法的范围是很广的，如果仅仅把精神上的感受理解为痛苦，就狭隘地理解了痛苦的内涵，所以我们就要把痛苦分成三种。
其中第一种，为苦苦。
佛经当中关于苦苦的定义，就是存在之时能感觉到痛苦；一旦消失，就会感到幸福的感觉。比如说，当我们生病的时候，就会觉得痛苦；只要身体康复，就会感到幸福，所以，病痛就属于苦苦。
为什么要说两个苦字呢？这说明，这种苦是非常强烈的。无论是人，还是动物，所有的生命公认为是痛苦，都不愿意接受的，很明显的痛苦感受，就是苦苦。苦苦主要是在三恶趣，在人道与天道也有苦苦，比如，人间的生、老、病、死等八种根本痛苦，就属于苦苦的范畴。
关于苦苦，《普贤上师言教》里面讲得很清楚，六道的每一道各自的苦苦，都分门别类地列举得十分详细，所以此处不再重复。
第二种，为变苦。
佛经当中关于变苦的定义，就是存在之时感觉不到是痛苦，但在它停止的时候，就会感觉到痛苦的感受。
变苦主要是在人道和天道。此处所说的天道，主要是指欲界的天道。
比如说，欲界的天人一般都身体健康，寿命很长，生活环境、生活条件也十分优越，还有一些神通，所以，在这种情况下，就会觉得很幸福，但在这些所谓的“幸福”停止的时候，就会导致明显而不堪忍受的痛苦。要知道，其中前面的幸福感和后面的巨大痛苦是有着一定关系的。
为什么呢？我们可以打一个比方，一个自来就过着穷苦日子的人，即使遇到痛苦，也不会觉得有多么难以承受，因为他已经过惯了苦日子；然而，对一个从小到大都很顺利、很幸福的人来说，如果猛然间遇到同样的困难，让他从此以后去过与前者一样的苦日子，即使这种痛苦是一样的，但他们双方的主观感受却是截然不同的——后者所感受到的痛苦要比前者大得多。
为何对待同样的痛苦，却会有不同的感受呢？就是因为后者已经养成了过好日子的习惯，所以一下子遇到痛苦，就会很不适应。正因为如此，所以释迦牟尼佛认为，前面的幸福，也是一种痛苦。
既然�
