论语别裁(上册)-第67部分
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２５４论 语 别 裁
谓“茅次土阶”
，上面盖的没有瓦，只是一些草；前面的台阶，当然没有水泥，连石块也没有，只是用泥巴堆起来，“而尽力乎沟洫”
，尽心尽力办好水利。 孔子对禹有这三个观点，所以他说禹对于中国文化有这样大的贡献，实在无话可讲，没有一点可以批评的。
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子 罕 第 九３５４
子罕第九
利害交关的生命意义
第九篇《子罕》，可以说是第五篇《公冶长》、第六篇《雍也》两篇内容的引伸。 多半是讲孔子的思想，与学问教育的观点，以及一般历史思想观念的阐扬。 第一句话是：
子罕言利、与命、与仁。
这一句话，我们要特别注意。 由这一篇的记载，就知道孔子平常很少讲“利”。所谓“利”
，现代的观念每每就只对钱财而言，而在这里的内容，同时也具有“利害关系”的意思，我们听了这句话好像有点不大服气，因为我们平常也似乎不大谈利害的关系。 其实不然，仔细研究起来，尤其研究历史，几乎没有一个人不是随时随地，打利害关系的主意。尤其春秋战国期间，人与人之间的来往，国与国之外交，随时随地都在利害的观点上。 我们知道中国的法家，荀子、韩非子，尤其韩非子有一篇《说难》，就谈到说话之难。 在春秋战国时候还没有考试，人要取得功名富贵、事业地位，多半要靠游说。 所谓游说之士，并不是乱吹就行，必须要学问渊博，
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同时具备丰富的现代知识。 去见各国的领导人，拿出个人的特别见解，指出当时的利害关系，所谓动之以利害，取得人主的信任，就可荣获功名地位。 所以这句话中“利”字的涵义，我们先要了解。 对人“说之以利害”
，几乎没有人不动心的，人生能做到对一切名利无动于衷，就是真正最高的学问。由这一篇书看，孔子讲不讲利害？
“罕言利”
，并不是绝对不讲，而是很少讲。 如果我们想象到一个圣人，绝对不讲利害关系，那也是过分地“高推圣境”
，是绝不可能的事。其次，孔子讲不讲命？
后世以算命看相的“命”为命，但是这里的命是广义的，包涵生命来源的意义而言。 世界上所有的宗教，都在说生命的来源，尤其说生命是神所创造的，几乎每个宗教都有类似的说法。但由宗教发展到哲学、科学，一直到现在，究竟生命的来源怎样？
还没有搞清楚。 从这一点，可见人类文化，不论东方、西方，都还幼稚可笑，对人类本身的问题都还没有解决。 宗教家解决不了而演变成哲学，哲学家解决不了而发展成科学，科学家分门别类去追究，向太空、向物理、向医学追究，都想找到这个问题的答案。 但是中国人不大追究生命来源这个问题，尤其孔子思想，在下论中就提到“未知生，焉知死？”不要问，所以对于“命”
，孔子很少讲。 因此，学校里念哲学的人、教哲学的人，并非真通哲学，只能说是替哲学家传播哲学知识。 真正哲学家，都不是学哲学出身的。 曾有一个在日本学医的学生说，学了医以后，感到痛苦，反而对人生问题、社会问题发生许多怀疑，所以需要学哲学，否则脑子要崩溃。 他这个意见很对，但丛书本上学哲学很糟糕，结果只成为一个哲学书呆子，而不是
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哲学家。 真正的哲学家大多不是学哲学出身的，像现在流行的存在主义，也是一个医生搞出来的。 很多人懂得哲学而不是哲学家，譬如乡下没有读过书的人，往往就是大哲学家。去问一位乡下老太太，这样大热天为什么还工作得那样辛苦？
她说：“命不好啊！”
这是大哲学家，她辛苦了还是心安理得，没有烦恼痛苦。 真有哲学知识的人，没有她痛快。 所以有许多学哲学的，最后学疯了，究竟人生为了什么？
越搞越不清楚，后来觉得人生没有道理，为了解决自己，弄到只好自杀，这就是不懂命。孔子在教育方面，知道哲学上生命来源的道理，很难讲得清楚，所以很少讲。第三，孔子很少说“仁”
，这是一个大问题了。 我们讲中国文化，动辄讲孔子，而且动辄讲孔子思想中心的仁道。 现在我们根据《论语》，至少它的内容是孔子学生们直接的记载，这不能不承认的。 而这里说孔子很少说“仁”是什么。 我们都知道孔子思想的中心是仁，但这里又说孔子很少讲仁；再说《论语》第四篇就是《里仁》，全篇都是有关仁的记载，这不是矛盾吗？
所以我们讲《里仁》篇的时候，有一个重点，那里所讲的只是仁的作用、仁的性质，对于“仁”本身究竟是什么，《里仁》篇中并没有下定义。 所以这里说孔子很少讲“利”
，很少讲“命”
，很少讲“仁”。这三种中心问题都很难讲。 现在讲到这里，我们暂时保留，因为下论讲到时，大家可以从《论语》全书中，自己找出答案。
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历史文化先驱
下面继续叙述孔子。
达巷党人曰：大哉孔子！
博学而无所成名。子闻之，谓门弟子曰：吾何执？执御乎？执射乎？吾执御矣！
达巷是一个地名。 党人的党不是现代观念的党，古代所谓党，就是地方社会的观念。 在达巷这地方有人说，伟大的孔子，有这样渊博的学问，他什么都懂，而不是仅仅某一样的专家。 这里“无所成名”的成名是指专学之名，就是不固定为某一项学问的名家。 在古代的书上常有“名家”这个名词，如对三民主义的教授，可称为“某某先生是擅讲党义名家”。他自成为一家了，就是他的成名表达了他的专长。在这里所说“博学而无所成名”
，就是说孔子样样懂，不止是那一种学问的专家。 孔子听到了人家的这种评论，就很风趣地对他的弟子们说，这叫我抓住哪一点？作哪一种专家好呢？
我去当骑马驾车的专家好？
还是当军事射箭的专家好？
我还是学驾驶吧！
从字面上看，这段文章，就这样解释完了。所以这些书，我们小时候读起来，一点味道都没有，头大得很。 这有什么意思呢？老师还要我们背诵，一边背诵一边在摇头晃脑，就是表示抗议。 老师要我们背诵只好背诵，不过
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就是靠这个办法，背诵以后经过几十年时间，如今一张口就念出来了。 后来仔细想一想，大有道理，他这个“执御”的驾驶人，意思是要领导文化，作一个历史时代的先驱者。 所以弟子们把他这句话记下来，是有深意的，并不是对不要紧的话都死记不忘。
礼 的 变 态
下面是讲孔子的思想：
子曰：麻冕，礼也。 今也纯，俭，吾从众。 拜下，礼也。 今拜乎上，泰也。 虽违众，吾从下。
这是孔子的思想，他看到当时的时代感到悲哀。 上古时候，长辈死了，丧帽是麻做的，很考究。 孔子说这虽然是古礼，但现在的人，越来越简化了，用纯麻披孝就够了，比较节俭。孔子对丧礼也取节丧的意义，他也同意节俭、简化。中国本是礼义之邦，古代与人相见，跪下来拜，孔子说这是礼貌，“拜下，礼也。”但现在的人，没有行礼的诚恳，“拜乎上”
，拱拱手就算了，很讨厌跪拜行礼的事，只求自己舒服一点而偷懒，就是不诚恳。 对于这一点，孔子认为敬礼的精神，须要绝对的诚恳，这是不能改变的。所以即使是违背了时代，违背了大多数人的做法，但还是要保持我们古礼为上，因为它内涵传统文化的精神，并非徒重外表而已。孔子当时所处时代的情势，可以说和我们今日所处的环
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境是相同的。 人与人之间的礼貌，都流于形式，只重外表不重精神。 甚至外表的形态上也成问题，譬如现在的敬礼，变成纯粹的招呼，就是打个招呼而已。 不但内心没有诚意，连外面的形态姿势都是花样百出，像希特勒式的举一举手、傲慢式翘翘下巴，欧美式的哈啰、嗨，统统出笼，洋洋大观。这个时代问题，你我都有责任，尤其是家庭教育，更不可忽略。子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
这句话很容易解释，很容易懂。 可是这不止是文字的问题，要在这一生中行为修养上做到，实在很难。 这里说孔子对于这四点，是绝对做到了。 第一是“毋意”
，（这个“毋”与有无的“无”字通用，不过在《论语》上以及古书的否定词，多半用这个“毋”。）这是说孔子作人处世，没有自己主观的意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。 第二“毋必”
，他并不要求一件事必然要做到怎样的结果。 这一点也是人生哲学的修养，天下事没有一个“必然”的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。 假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：“不如意事常八九，可与人言无二三。”人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。 而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。 又有两句说：“十有九输天下事，百无一可意中人。”这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。 这就说明了孔子深通人生的道理，事实上“毋必”
，说想必然要做到怎样，世界上几乎
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没有这种事，所以中国文化的第一部书——《易经》，提出了八卦，阐发变易的道理。 天下事随时随地，每一分钟、每一秒钟都在变，宇宙物理在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变的事物。 我们想求一个不变、固定的，不可能。 孔子深通这个道理，所以他“毋必”
，就是能适变、能应变。 第三是“毋固”
，不固执自己的成见。“毋我”
，专替人着想，专为事着想。 这就是孔子学问修养的伟大处。这里发挥起来，便要与别家的思想作一比较。 如一般人认为高深莫测，甚至有恐惧感的佛家思想中有名的《金刚经》。
（所谓“经”
，也便是“四书五经”的“经”的意思。）这部书中也有四个类似上面所说的观念，所谓：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”在佛学中所谓“相”
，就是形象或现象。我们人与人之间相处，往往感觉到很痛苦、烦恼，总是被现象困住了。 人生在世界上一定有我，无法做到“无我”。有我就有你，有他。 有你、我、他，就有烦恼。 结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。“大家一样”就是佛学所说的“平等相”。
而孔子的四绝观念，也就是平等相。关于这一点，我曾在一次某大学社团举办的哲学讨论会中，讲过一个“我与无我”的专题。 我们常在哲学上看到作人做事要做到无我的境界。 可能吗？
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