论语别裁(上册)-第75部分
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孔子又说他，我说你好，你就得意起来了。 我讲你对，这不过是学问的过程，而学问永无止境，以此到处炫耀，你就已经不行了。 因此孔子的结论：
子曰：岁寒，然后知松柏之后雕也。
天气冷了，所有的草木都凋零，只有松树与柏树永远是碧绿的——台湾的气候看不出来，大陆上四季分明，就看得很清楚——这是孔子的感叹。 人生要在最后看结论，人要在艰难困苦中才看得到他的人格，平常看不出来。 如文天祥就是一个例子，国家无事时，他是一个风流才子，谁看得出他
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后来竟是一个如此坚贞而正气浩然的人。 所以古人说“疾风知劲草，板荡识忠臣。”大风来了，所有的草都倒下去，只有山顶上有一种草，可以作药用的，台湾也可看到，名叫“独活”
，在海拔很高的地方，所有草都不生长，只有这种草生长，所以叫“独活”
，就是劲草，大风都吹不倒。 时代的大风浪来临时，人格还是挺然不动摇，不受物质环境影响，不因社会时代不同而变动。 国家一乱，就看到了忠臣，也就是孔子说的“岁寒，然后知松柏之后雕也。”
三达德的重心
下面孔子说到人格修养的三个重点
子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
孔子告诉我们，一个人要达成完美的人格修养，重要的有三点，缺一不可。 智慧，我们要注意，“知”在东方文化里并不是知识。 书读得好，知识渊博，这是知识。 智慧不是知识，也不是聪明。 研究佛学，就看出来了。 照梵文的音译，“般若”这两个字，中文来解释，相当于智慧。 当时我们翻译佛学经典中的《金刚般若波罗蜜多经》，其中的“波罗蜜多”
、“般若”都是梵文译音。“般若”的解释是智慧，为什么不译成《金刚智慧波罗蜜多经》呢？因为中国过去翻译有“五不翻”
，外文有此意义而中文无此意义的不翻，为“五不翻”中的一种。 现在对外国学生上课，就常有这种情形。 譬如“境
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界“一词，外文里就没有这个字，勉强翻成”现象“
，但并不完全是境界的意义。“现象”是科学上的名词，“境界”是文学上的名词。譬如说有人常引宋代辛稼轩有名的词句：“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”那就是境界，若隐若现。 再说诗的境界，如“月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。 姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”好境界！如改作“飞机轰轰对愁眠”那是噪音不是诗了。 李后主词的名句“无言独上西楼，月如钩，寂寞梧桐深院锁清秋。”若是“月如团，红烧鸭子一大盘。”那就没有境界了。 这是讲文学的境界。 如把境界翻成现象，就只有“月如团，红烧鸭子一大盘”
，才是现象。 又如中国文字的“气”如何翻译？
西方文字不同，氧气、氢气、瓦斯气，究竟用哪一种气来代表？中国字就不同了，一个“电”字，就有许多的妙用。 在外文就不得了，现在外文有十几万字，真正常用的几千字而已。外文系的学生可不得了，新字一年年增加，我看照这种情形下去，七八十年以后，谁知道要增加到多少字，将来非毁弃不可。 而中国只要一个“电”字就够了，发亮的是电灯，播音的是电唱机，可以烧饭的是电锅、电炉，还有电影、电视、电熨斗，只要两个一拼就成了，谁都懂。 外文可不行，电灯是电灯的单字，电话是电话的单字，所以他们的物质越进步，文字越增加，增加到最后，人的脑子要爆炸的。 所以现在中文翻外文，就是采音译的方法，然后加注解。 我们过去的翻译，不像现在，尤其南北朝佛学进来的时候，政府组织几千个第一流的学者，在一起讨论，一个句子原文念过以后，然后负责中文的人，翻译出来，经过几千人讨论，往往为了一个字，几个月还不能
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解决。 古人对翻译就是那么慎重，所以佛法能变成中国文化的一部分。 现在的人学了三年英文，就中翻英、英翻中，谁知道他翻的什么东西？所以翻来覆去，我们的文化，就是这样给他们搞翻了。 当时“般若”为什么不翻成“智”？因为中国人解释“智”往往与“聪明”混在一起，所谓“聪明”是头脑好，耳聪目明，反应很快就是聪明，是后天的；而智慧是先天的，不靠后天的反应，天分中本自具有的灵明，这就叫智慧。 他们考虑梵文中这个字有五种意义，智慧不能完全代表出来，所以干脆不翻，音译过来成“般若”。这里孔子说的“知者不惑”的“知”
，也等于佛学中智慧的“智”
，而不是聪明。真正有智慧的人，什么事情一到手上，就清楚了，不会迷惑。“仁者不忧”
，真正有仁心的人，不会受环境动摇，没有忧烦。“勇者不惧”
，真正大勇的人，没有什么可怕的。 但真正的仁和勇，都与大智慧并存的。
圣人之道与才
子曰：可与共学，未可与适道。 可与适道，未可与立。 可与立，未可与权。
这是作人做事最要注意的事。 讲到这种人生的经验，孔子真是圣者，实在了不起。 他说有些人可以同学，年轻做朋友蛮好，但没有办法和他同走一条道路，不一定能共事业。假如有一个事业，认为是好朋友，拉在一起做，往往后来朋友
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变成冤家，真不划算，如不共事业，还是好朋友，多圆满！
朋友是难得，结果变成冤家，等于离婚一样，该多痛苦？所以汉光武找严子陵，而严子陵始终不干，始终和皇帝是好朋友，多舒服！如果他作了汉光武的官，最后历史的记载，两人有没有这光荣史迹，就不知道了。“可与适道，未可与立。”有些人可以共赴事业，但是没有办法共同建立一个东西，无法创业。 我们经历了几十年的人生，再回过来看这节书，真感到孔子的了不起。明太祖朱元璋。最初尊孔子，反对孟子，把圣庙里孟子的牌位丢掉，说孟子没什么了不起。 后来观念转变，翻开孟子一看，读到孟子说“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨”那一段，他又立即认为孟子真是圣人，恢复了孟子在圣庙的牌位。 这就是说明要人生的经验多了，才体会得出圣贤之言的可贵。“可与立，未可与权。”有些人可以共同创业，但不能给他权力，无法和他共同权变。这在历史上很多故事中可以看到，有些人学问、道德都不错，作别人的高级干部，一人之下万人之上也不错，但权力一集中到他手里，他自己会害了自己，就坏了。 譬如现代史中的袁世凯，和曹操差不多，是乱世奸雄，治世未必能。 如果一个人大权在手，又有道德学问的修养，把权力看成非常平淡，那就高明了。
赞元禅师与王安石
再说，由“可与共学”到“未可与权”这三句话，我们
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可以借用宋代蒋山赞元禅师对王安石说的话，作为更进一层的了解。 王安石与赞元禅师交情犹如兄弟，一个出家当了和尚，一个作了宰相，王安石每个月都要写信给赞元，而赞元始终不打开来看。 有一天王安石问他能不能学道，赞元禅师说：“你只有一个条件可以学道。 但有三个障碍永远去不了，只好再等一世，来生再说学道的事吧！”
王安石听了很不痛快，要他说明。 他便说，你“秉气刚大，世缘深。”你的气大，又热心于人世的功名事业，成功与失败，没有绝对的把握，你心里永远不会平静，哪里能够学道呢？并且你脾气大，又容易发怒。 作学问，重理解，对学道来说，是“所知障”
，你有这三个大毛病，怎么可以学道？不过，不大重视名利，而且生活习惯很淡泊，很像一个苦行僧，只有这一点比较近道而已。 所以说你可以先研究修道的理论，等来生再说吧！我们看了这一段对话，再研究一下王安石的一生与宋神宗时代历史上的成败得失，便可以了解孔子所说的这三句话的份量了。唐棣之华，偏其反而；岂不尔思，室是远而。 子曰：未之思也，夫何远之有？
孔子所引用这四句古诗，用得很妙。“唐棣”
是一种植物，像栗子一样，台湾也有栗子，五月间开白色的花。 这诗上说到看见唐棣开的花朵，好像是反偏在一面的情形，因此引起一时的感想，了解任何一件事物，都有正反两面。 有些事所以一时看不清楚，都是因为它太亲近，反而使自己受到蒙蔽，其实，道理就在你的面前，就像在你家里一样，只要多多精思，就可以知道是自家本有的。 所谓“祸患常积于忽微，智
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勇多困于所溺“
，便是此意。 唐棣之花的四句诗，它包含有两个意思。 第一是说前面有一朵花，真是好看，可惜偏向了一点。第二是映射偏差的过失，是由自己不注意去深思所致。作事业或作人，最容易出错的地方，就是不太注意最浅近之处和偏信最亲近的人。 由人生的经验以至历史上的教训，我们便可知道，一个人的失败，整垮你的不是敌人，往往是你左右最亲信的人。 也不是左右的人有意整垮你，而是他无意犯一个错误或太多的错误，结果却帮忙你拆垮了台。 所以人最不容易看清楚的，是自己同室的人和最亲近的事。 好像我们戴眼镜，可以看见外面的事，往往忘记了自己的眼镜，把镜片撞破了，也把眼睛伤害了。 四句话连起来就是说，我们有爱好，就有偏私，有了偏私，往往就看事情不清楚，越亲近的事物越看不清楚。 这要特别注意。“子曰：未之思也，夫何远之有？”这是孔子的结论，他说实际上都是自己不肯用心去深思，才看不清楚。 其实，最高远的道理，就是最平凡、最浅近的。 我们往往把摆在面前的事情看得漫不经心，不屑去考虑，才种下失败的种子。一般把《论语》二十篇分成上下两部分，上面十篇为上论。《论语》上半部的最后一篇，也就是上论第十篇《乡党》，因为这一篇多半是记录孔子日常作人处世的态度，比较枯燥一点。 事实上以现在的观点来说，也就是孔子日常生活的素描。 本篇中，可以看出他的思想和为人处世的一方面，等于研究孔子的一个结论，我们暂时把它保留。 上论到此就告一段落。
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