中庸不平庸-第2部分
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也有贤明的，可是他们都像一个个小土包，有高度但是很容易逾越；而孔子则像日月，人无论怎么样努力，都无法超越日月的高度。有人想自绝于日月，对于日月本身又有什么损伤呢！
还有人借抬高子贡而贬低孔子，说子贡贤于仲尼。子贡说，我的修养，好比是半人高的土墙，站在墙外边往里看，家里的房子、陈设看得一清二楚，所以你可能会觉得我有点本事。可是孔子的修养，就像几丈高的深墙大院，如果不从门口进去，那是看不到房屋的壮丽和宗庙的美妙的。你连孔子的门都找不到，怪不得会说出这样的话！在其他的场合，子贡还说过，“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也”，说人不可能达到孔子那样的水平，就像天没有阶梯可以登上一样。用这样的话来形容孔子，足见孔子的魅力之大。
不但当时孔子受到很高的评价，后世也极尽哀荣，屡次被加封至“大成至圣先师文宣王”；也不仅是中国奉之为圣人，外国人也同样重视孔子的思想。这里我们只需举一个例子：1988年1月，全球诺贝尔奖学金获得者在法国巴黎举行会议，其中有一个重要的共识，就是“如果人类要在二十一世纪生存下去，必须回头二千五百年，去吸收孔子的智慧！”
可是，孔子的家庭没有显赫的地位，也没有丰厚的财富。可以说，除了一个日渐没落的下层贵族的身份，孔子一无所有。孔子的父亲很早就去世了，家境也随之衰落，他曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”在他年轻的时候，做过很多当时看来比较低级的工作，包括看管仓库的“委吏”和管放牧牛羊的“乘田”。成年以后，孔子空负一身学问，却到处找不到工作。他先到齐国，齐君对他的主张很欣赏，却因为实际政权操在大夫陈氏的手里，“悦孔子言而不能用”。到了五十一岁，孔子才在家乡鲁国获得了一个小小的官职，逐渐上升而做到主管全国司法的“司寇”。可是因为政治斗争的激烈，孔子五十五岁就被迫离开鲁国，开始了长达十四年的流亡生涯。他带着弟子周游列国，却没有一个国君肯任用他，以至于生活颠沛流离，十分狼狈，最困难的时候，连续七天靠生吃野菜才活了下来。六十八岁以后，他回到鲁国，一直研究学问、教授学生，直到七十三岁去世。
就这样的一个人，为什么却受到当时和身后几千年的景仰，不但奠定了中国文化的主体基础，而且对人类文明都做出了巨大的贡献呢？
孔子十五岁即“志于学”。他善于取法他人，曾说：“三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”他学无常师，好学不厌，乡人也赞他“博学”。他的性格 “温而厉，威而不猛，恭而安”，意思是温和而严厉，威严却不粗暴，恭谦礼让却又自然安详。他所追求的“五美”，叫做“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，是说给别人带来实惠，同时自己也不付出太多；承受很多的负担和责任，但从不抱怨；有合理的追求和欲望，但绝不贪多务得；对自己有信心，但不会达到自负的程度；威严，但不会给人以粗暴鲁莽的印象。
一言以蔽之，是修养造就了孔子的魅力。修养不是学来的，而是靠内心的领会，以及行动上时时自我提醒，逐渐养成习惯、变化气质而得来的。
《中庸不平庸》 第一部分 修养从内心开始
对于现代人而言，修养好像是个遥远而又带点不可捉摸的神秘色彩的字眼，即使有心于提升自己、强化个人修养的人，也往往不知道应该从哪里开始。
《中庸》说：“至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。”达到“博厚”和“高明”的魅力境界，应该从内心的“诚”做起。但“诚”不能凭空得来，要靠后天的学习、反省，时时修养才能获得。
“修”，指的是对自己的错误和短处及时改正，修正方向，端正身心；“养”，指的是发扬自己的长处和优点，注重实践而养成良好的习惯。修养不是一朝一夕或者三年两年就能见效的，需要持之以恒的努力和知错能改的勇气。
所以，修养不是一个轻松的过程，它需要持续的进取和不断的提高，需要对自己的行为和思想随时作出客观的评价，需要高度的自我克制和自我约束。
关于修养，最有名的例子是曾子的“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”每天反省自己是否忠于工作，是否对朋友讲信用，是否学到了新的知识，这样才能维护内心的纯净与博大，成就强大的人格魅力。
修养的方法很多。《韩非子》记载，战国时候的西门豹因为性急，就随身带着一块熟牛皮，提醒自己要柔韧、舒缓；而董安于的性子慢，就随身带着一根绷紧的弓弦，提醒自己要加快生活节奏。清代的名臣林则徐因为爱发怒，就在书房里高悬“制怒”条幅以自警，他的名联“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”也是为了克制自己的怒气而作。
修养不管采取什么办法，都只能是自己的事，既不能指望别人的帮忙，也不是为了做给别人看。宋代的赵概在书房里放了三个盒子，两个分别装着白豆和黑豆，另一个是空的。每做一件好事或者起一善念，就向空盒中投一颗白豆，做一件坏事或者起一恶念，就往盒子中投一颗黑豆，晚上数原来空盒的豆子，检查自己一天有多少长进和失误，不断激励和鞭策自己，后来做到枢密使。
魅力源于修养，而修养只能源于坚持。
《中庸不平庸》 第一部分 为什么要慎独
“暮夜无知”，此四字百恶之总根也
东汉名臣杨震为人非常正直，而且从小就以博学闻名。因为他是弘农人，属于今天的陕西，所以时人都誉称他为“关西孔子杨伯起。”他不愿意与州郡官员来往，直到五十岁的时候才出仕。后来，大将军邓骘听到他的贤名，举荐他为秀才。
经过多次升迁，杨震才做到荆州刺史，又转为东莱太守。去东莱赴任的时候，经过昌邑，正巧做昌邑县令的王密本是杨震在荆州的时候举荐的秀才。王密夜里去驿馆拜见杨震，拿出十斤金子表示感谢，杨震说：“故人知君，君不知故人，何也？”意思是说，我们是老朋友，我了解你所以才举荐你，你为什么不了解我呢？王密说：“暮夜无知者。”杨震说：“天知，神知，我知，子知，何谓无知！”王密非常惭愧地离开了。
王密送给杨震金子，并不是贿赂，只不过是为了感谢过去的知遇之恩。王密说的“暮夜无知者”，其含义是“反正晚上没人知道，接受了也不会有损您的清名”。可是杨震认为，以前自己举荐王密，是出于对王密才能的了解，而不是私人交情，所以不能接受回报。面对王密“暮夜无知”的提示，杨震义正严词地提出了有名的“四知”，表示其实根本不存在无人知道的事情，至少，天、神和当事者本人是知道的。
“四知”，使杨震做到俯仰无愧的境界。他本性公正廉洁，不接受私人的拜见。他后来做到太尉的高官，除了应得的薪饷之外，所有的收入，一律归公。他谆谆教育子孙们要“节衣缩食，省吃简用”；出门的时候，要坚持步行或用自己的交通工具，不准乘坐公家给他准备的车子。有人见他这样清廉，做了朝里的大官，家里还是那样的清苦，就劝他应当购置些产业。他却说：“使后世称为清白吏子孙，以此遗之，不亦厚乎？”果然，不但杨震本人被称为古代廉吏的典范，他的子孙也都因为良好的家风而备受重用，从杨震开始连续四代都做到最高级别的官员——太尉，杨氏家族成为东汉一朝最显赫的家族之一，在全部中国历史上也不多见。杨震留给子孙的“产业”，的确是最丰厚的。
清代的思想家吕坤从这则故事中引申说：“‘暮夜无知’，此四字百恶之总根也。大奸大盗，皆自无知之念充之。”所有的恶念，都是从“反正别人也不会知道”这种想法中生出。那些大奸大盗干坏事的时候，都自以为别人是不会知道的。这样一种侥幸心理催生的，不仅仅是“大奸大盗”，更多的是一些不遵守规则、不讲究公德的小动作，可是恰恰是这些小动作，对社会的危害更大，也更能反映出一个人的品质和修养。
《中庸不平庸》 第一部分 莫见乎隐，莫显乎微
在修身的问题上，《大学》和《中庸》这两部经典不约而同地都谈到了“慎独”的要求。
《大学》是在解释“正心”、“诚意”时讲到“慎独”的：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己如见肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《大学》认为，所谓诚意，说到底就是不要自己欺骗自己。人的好恶，就像讨厌腐臭的气味一样，又像喜欢美丽的女子一样，统统都发自内心，是无法伪装的。所以只有在独处的时候，也像在大庭广众之下那样严格要求自己，才算真正做到了诚意。有的人自己闲居无事的时候什么事都干，见到君子以后就遮遮掩掩，表白自己的好处，可是人做的什么事都逃不过自己的内心，自己看自己，心肝脾胃都看得清清楚楚，心口不一又能骗得了谁呢？
《中庸》中说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”道无处不在，当然也包括独处的时候。实际上，正是因为人对自己的行为最清楚、最敏感，所以对自己而言，那些最隐秘的事情其实是最暴露的，最微小的事情也是最明显的。说它暴露、明显，原因在于这些看似隐秘微小的事情，一定是一览无遗地呈现在自己的心灵当中。所以君子在人们看不到的地方，听不到的时候，都戒惧警惕，不让不符合道德的意念在隐晦细微处表现出来。
“莫见乎隐，莫显乎微”是关于隐私的辩证法。在隐私日益得到尊重、隐私权日益高扬的今天，我们有必要重温先人的智慧，认识到“隐私”只不过是对于别人而言才有意义，对自己是没有什么隐私可言的。做了见不得人的事，即使暂时没人知道，也无法逃脱良心的谴责，而内心的折磨有时候会比社会的惩罚更加难以忍受。
正因为隐秘的事实际上也是最显著的，所以君子会在最隐蔽的场合和最细小的事情上注意自己的言行，在无人知晓的情况下也自觉遵守社会规则和道德规范，这就是“慎独”。
慎独，可以使道德从外在的规范转化为内在的信念，也就能从人们的一切言行中表现出来。不仅在公开的、大的事情上能按道德原则办事，在闲居独处、无人监督的时候，也能在各种细小问题上谨慎行事，不做违反道德原则的事情。这样修养而来的道德，才是真正的道德，而不是靠外力的强制而勉强遵守的伪道德。
《中庸不平庸》 第一部分 不欺暗室
慎独也可以作为识别人的道德品质的方法。一个人的道德品质往往从最隐蔽、最细微的地方真实地暴露出来。在公开场合，在大的问题上
